Борис Муравьев - ГНОЗИС.Том 2й. Экзотерический Цикл
(2)
Любая мелодрама—а с нею вся беллетристика1, в любых ее видах, — по сути обыгрывает на все лады приведенную выше схему (рис. 26), которая исчерпывающе отражает реалии психической жизни внешнего человека. На схеме показана взаимосвязанность трех человеческих «Я», порождающая постоянные внутренние раздоры в сознании Личного «Я», которые возникают всякий раз, когда оно внезапно очнется от привычного беспробудного сна. Это происходит в результате конфликтов в общей установке, вызываемых как внутренними, так и внешними потрясениями.
Такова вполне реальная ситуация, которая встречается на каждом шагу и исчерпывающе описана св. Павлом: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим 7: 15). Она же, кстати, составляет сущность свободного романа, который, как мы уже говорили, характерен для духовных2 отношений мужчины и женщины в Цикле Сына, будучи основан на принципе моногамии и на обоюдно свободном любовном выборе, который в идеале ведет к брачному союзу. Разумеется, определение «моногамия» в данном случае несколько расплывчато: описанные отношения являются собственно компромиссом между патриархальной полигамией Цикла Отца и непогрешимым единственным3 романом Цикла Святого Духа, основанным на взаимном признании и союзе полярных существ.
«Romantic literature».
«Moral».
«Singulanx единственно возможным; неповторимым; уникальным.
Повторим, что взаимоотношения трех «Я», как они показаны на рис. 26, составляют каркас и исчерпывают сюжет любого романа, переживаемого внешним человеком, особенно в драматических формах. И все же свободный роман, пусть даже грозящий катастрофой, в его восприятии неодолимо притягателен, поскольку в данном случае романтическая сторона усилена сексуальным влиянием. У таких любовников окрашенные Иллюзией образы друг друга зарождаются под воздействием полового влечения и никогда не соответствуют действительности. Но несмотря даже на объективную фиктивность таких возвышенных образов они способны вызывать у них идеальные картины именно благодаря притоку тех тонких энергий, которые в первую очередь относятся к категории водорода СИ-12. Однако как только любовную связь увенчивает брачный союз, эти картины начинают тускнеть, раз за разом сталкиваясь с беспощадной реальностью. В результате прежний пыл оборачивается тайным разочарованием и неудовлетворенностью, что и толкает одного из бывших любовников, а то и обоих, в объятия нового «прекрасного принца» или новой «женщины мечты».
Таков в общих чертах свободный роман, характерный для внешнего человека. Происходит ли он в реальной жизни или на экране — сущность его одна и та же; любые сопутствующие обстоятельства — лишь антураж.
Описанная ситуация практически неразрешима — если только, конечно, те, кто в нее вовлечены, не являются полярными существами. Их союз — единственный истинный союз — кажется внешнему человеку недосягаемой мечтой. Вот он и смиряется со своей судьбой — под тем убедительным предлогом, что хотя брак и не идеальный выход, любой другой ничем не лучше. Отчаявшись в поисках высшего, он опускается все ниже, углубляясь в таинственный и увлекательный край адюльтера.
(3)
Если у кого-либо из партнеров романтическая натура1, его представления о другом и порождаемые ими картины несмотря на всю свою иллюзорность все же имеют своим источником некий вполне реальный образ — образ реальном любви, или
идеального полярного типа. Вот почему расцвет такого романа сопровождается заблуждением, что переживаемое и есть любовь — истинная и единственная, неповторимая и уникальная; эту недолговечную иллюзию питает вызванный ею прилив тонких энергий.
Свободный роман носит поначалу платонически-возвышенный характер, но затем начинается внутренняя борьба, в которой почти всегда побеждает зов плоти. Так заканчивается первое действие пьесы. Затем сцена загромождается всяческими «случайными обстоятельствами» — как правило, неблагоприятны-
«Romantic nature».
ми, — но к роману это уже не имеет прямого отношения: его замысел, можно сказать, исчерпан.
Основная отличительная черта свободного романа, проявившаяся в Цикле Святого Духа, состоит в том, что хотя его завязка — именно установление любовной связи — разрешается интригой, такой роман всегда остается незавершенным, подобно бесплодной евангельской смоковнице, несшей на себе одни лишь листья (Мф 21: 19). Здесь, однако, следует избегать путаницы: привычный нам брачный союз, т. е. отвечающий природе внешнего человека, вряд ли можно считать плодом любви. Напротив: это ее несомненный конец. Супружеская жизнь под диктатом Личности лишена какой бы то ни было связи с тем, что можно назвать истинной любовью. Однако лишь истинная Любовь способна принести настоящие плоды; но прежде ее следует достичь (см. I Кор 14: 1).
II
(1)
Такое положение Личности можно сравнить с положением слабого спортсмена в сильной команде. С одной стороны — непобедимое Истинное Я (которое, впрочем, можно проигнорировать); с другой стороны — «Я» плотское, капризное и непостоянное в своих желаниях, однако Личность вынуждена пребывать в непосредственном и постоянном с ним контакте, поскольку она обитает в теле, зависит от него и через него себя проявляет. Поэтому в целом нельзя сказать, чтобы Личность пользовалась полной свободой.
Ситуация меняется радикальным образом, когда магнитный центр, согласовав работу низших центров и взяв на себя управление ими, открывает «парадный ход» Личности Истинному J7. Именно тогда происходит настоящая плавка, в результате которой Личное «Я» достигает
Рис. 28 Рис. 29
(2)
Вернемся теперь к типичному случаю Личности, едва лишь приступившей к усвоению эзотерического Знания (рис. 30).
Как уже указывалось (т. I, га. V, § 7), эзотерическое Знание — это постоянная связь, устанавливаемая между Личностью и Истинным;7 (ломаная линия на рисунке).
Мы говорили также, что знание и умение1, обретаемые человеком в Гнозисе, представляют собой философский камень средневековых мистиков, способный произвести в ученике ту самую трансмутацию, к которой он стремится (см. т. I, гл. VII, § 4). Эта трансмутация сводится в основном к переориентации управления различными «Я». (Именно поэтому, кстати, мы обозначили Истинное Я знаком «плюс», а Личность — знаком «минус»).
Но этим последствия трансмутации не исчерпываются.
1 «Savoir-fake».
Рис. 30
Дополним теперь последний рисунок кружком, обозначающим плотское
Здесь вполне уместно древнее эзотерическое изречение: «Путь к вершине ведет и к подножью».
Применительно к рассматриваемому случаю это означает, что если между Личностью и Истинным Я устанавливается связь — устанавливается в гнозисе, завоеванном сознательными усилиями, — то совершенно аналогичная связь автоматически устанавливается между
Личностью и телом. Наша схема принимает в результате следующий вид:
Тело
Телесное «Я » Рис. 32
Пока Личность находится во власти влияний-«А», от которых зависит удовлетворение ее «насущных потребностей», диктуемых ими же, она, как правило, пассивна по отношению к телу, представляющему в ее восприятии высшую ценность, и закрыта для влияний-«В». В итоге она без возражений отдает себя во власть плотского «Я», которым в свою очередь явно или неявно правит неконтролируемый половой центр. И такое положение вещей склонны считать вполне приемлемым. Как тут не вспомнить слова Христа: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»(Мф: 6:21).
(3)
Здесь необходимо упомянуть еще о некоторых деталях. Если учение Церкви, как оно излагается в катехизисе, понимать буквально, то можно прийти к выводу, что вследствие Адамова Грехопадения внешний человек, т. е. человек, каким мы его знаем, изначально и безнадежно порочен. Однако на самом деле падшим является не весь человек, но только Личность, которая, соблазнившись условной свободой низшего интеллектуального центра, отвратилась от Древа Жизни. Она была ослеплена плодами Древа познания Добра и Зла — перспективой располагать собственной оценкой своего положения, выводимой из расчетов и сравнений силами Личного «Я» и бодрствующего «ясного сознания». Перед этим «Я» распахнулись широчайшие горизонты, — пусть даже недосягаемые, ибо они всегда ускользают от пытливого человеческого духа, который стремится к ним неустанно.
