А.Ч. Прабхупада - О Исламе
(Лекция по Шримад Бхагаватам. 09/01/74) Шрила Прабхупада: Религия означает повиновение Богу. Религия не означает что-либо другое. Вы можете состряпать очень много формул и тезисов. Но настоящий смысл это повиновение Господу. Такова религия. Простое определение. Если человек повинуется Богу, то не важно к какой религии он себя относит. Он может быть христианином, индусом, мусульманином.Это не важно. Религия означает повиновение Богу. (Лекция по Шримад Бхагаватам, 12/12/73)
Здесь Шрила Прабхупада снова и снова подчёркивает, что религия означает повиновение или подчинение Богу. Ислам также означает полное подчинение воле Бога. Множество раз Святой Пророк Мухаммед объяснял, что каждый есть banda, или раб Аллаха и должен подчиняться Его указаниям. Мы должны понять наше изначальное, присущее нам положение как слуги Бога и следуя Его указаниям мы разовьём наши вечные любовные отношения с Верховным Господом. Люди должны не просто повесить на себя ярлык, «я христианин», «я индус», «я мусульманин» и затем воевать между собой. Это не религиозная деятельность, а фанатизм, порождённый невежеством. Другое значение слова Ислам «мир». Ислам должен приносить мир, а не войну. Если кто-то прикрываясь именем Ислама, оправдывает войну, это значит он неправильно понял и истолковал Ислам. Нас не должны сбивать с толку такие недобросовестные толкователи, мы должны следовать истинному вечному Исламу, который принесёт вселенское благополучие в мир. В начале своей проповеди Святой Пророк Мухаммед и его последователи были сурово преследуемы правителями Мекки. Святой Пророк терпел и наставлял своих последователей быть терпимыми и прощать своих преследователей. Позднее, когда правители Мекки решили убить Святого Пророка Мухаммеда, он укрылся в Медине. Здесь число мусульман быстро возросло, и мекканцы решили двинуться на Медину и уничтожить всех мусульман. В это время Святой Пророк получил Божественное откровение, позволяющее воевать и убивать исключительно для защиты религиозных принципов. Это утверждается в суре «Al-Baqarah», или «Корова» Святого Корана (2.190-193) «Воюй за Аллаха с тем, кто воюет с тобой, но не преступай границ; Аллах не любит нарушителей. И поражай их, где бы их не настиг, и делай им то, что они сделали с тобой; преследование хуже, чем резьня; но не воюй с ними в Священной Мечети, только если они первые не нападают на тебя здесь; но если они нападают на тебя поражай их. Такова награда тем, кто отвергнул веру. Но если они останавливаются, Аллах Всепрощающий, Милосерднейший. И воюй с ними пока не будет больше преследований и религия не станет религией Аллаха.» Выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али комментирует: «Война разрешена для самозащиты и в достаточно ограниченных пределах. Если принято решение, нужно энергично продвигать его, неослабно, но только чтобы восстановить мир и свободу для поклоненя Аллаху. В любом случае, строгие ограничения не должны быть пресечены: женщины, дети, старики и больные люди не должны быть преследуемы, а также деревьям и урожаю нельзя наносить вреда, но и не удерживаться в мире когда враг пришёл к границам.»(Abdullah Yusuf Ali, The Holy Qur-an, Al-Madinah, 1411 H, p. 79) Это действительный смысл джихада, или Святой Войны. Если враг атакует со смертельным оружием, с желанием уничтожить или воспрепятствовать религиозной деятельности, позволяется вступить в бой и убить ради защиты принципов религии. Однако, в наши дни, многие руководители оправдывают войну под именем джихада. Они используют религиозные термины, чтобы достичь политических целей. Они рядятся в ревнителей религии, но в действительности они являются атеистами. Люди должны быть очень осторожными, чтобы не стать жертвами таких бесчестных и неверно ориентированных лидеров. Итак, в Медине, мусульмане были постоянно атакуемы жителями Мекки и не смотря на их небольшое число, они всегда выходили победителями. Во время этих войн, Святой Пророк Мухаммед дал особое указание, о том чтоьы мусульмане не убивали монахов, детей, женщин, стариков и беспомощных людей. Однажды, после битвы, Святой Пророк увидел мёртвую женщину на поле битвы. Он очень сильно расстроился и отчитал своих последователей. В конце концов, несмотря на преследования и войны, Святой Пророк Мухаммед завоевал Мекку и вошёл в город с огромной армией не пролив ни капли крови и не мстя своим врагам; вместо этого он простил их. Так поступал Святой Пророк. В заключение, Святой Пророк Мухаммед сказал: «Самый превосходный Джихад произнесение правды в присутствии несправедливого правителя.» (Mishkat, 17) Мусульмане должны учиться на таком примере, и следовать указаниям без отклонений. Так, следуя указаниям Бога поведанным в Писаниях и предаваясь Ему, каждый может стать смиренным слугой Бога и раскрыть свои любовные отношения с Ним. Однажды Святой Пророк Мухаммед сказал проливая свет на другой аспект Джихада. Он сказал: «Самый лучший Джихад (Святая Война) это победа над самим собой.» (Albdullah Al-Suhrawardy, The sayings of Muhammad, London, 1905, p. 27) Это прекрасное определение джихада, Святой Пророк Мухаммед сам объясняет, что джихад означает борьбу и победу над нечистотами сознания. Не нужно объявлять войну кому-то вне нас. Нет. В действительности надо воевать с врагами, которые внутри нас. Кто эти внутренние враги? Это вожделение, жадность и гнев. Это трое ворот, ведущих в ад. Необходимо бороться и победить этих врагов. Джихад требует борьбы во имя Аллаха, в виде самопожертвования. Но смысл состоит в следующем: 1) настоящая и искренняя вера, столь сильно направленная на Аллаха, что все собственнические и мирские мотивы кажутся незначительными и угасают, и 2) энтузиастичная и непрекращающаяся деятельность, включая пожертвование собственной жизнью или богатством, в служении Аллаху. Просто жестокая война противопоставляется целостному духу джихада, в то время как искреннее перо учёного или голос проповедника или пожертвование богатого человека является самой ценной формой джихада. Таков внутренний, эзотерический смысл термина джихад, Святая Война.
3. Господь посылает Своих посланников
Шрила Прабхупада: Когда наше изначальное положение или дхарма ухудшается из-за осквернения материей, Господь Сам приходит как инкарнация или посылает кого-нибудь из Своих доверенных слуг. Господь Иисус называл себя «Божьим сыном» и таким образом он был представителем Всевышнего. Подобным же образом, Мухаммед определял себя как слугу Верховного Господа. Итак, когда бы не появлялись расхождения в нашем изначальном положении, Верховный Господь приходит Сам или посылает Своих представителей, чтобы поведать нам о настоящем положении живого существа. (On the Way to Krishna, Гл. 2)
Здесь Шрила Прабхупада объясняет вселенский закон Верховного Господа. Когда бы не нарушались религиозные принципы из-за влияния иллюзорной материальной энергии, Бог посылает Своих Доверенных слуг, таких как Иисус Христос или Хазрат Мухаммед, чтобы поведать людям о их настоящем положении как вечных слуг Бога. Таким образом, Моисей и Иисус были посланы евреям, а Хазрат Мухаммед арабам, чтобы вновь утвердить вечные принципы религии, которые заключаются в том, что каждый является слугой Бога и должен служить Ему с любовью и преданностью. Каждый посланник Бога принимает авторитет предшествующих посланников и писаний. Святой Коран (2.285) выражает этот принцип следующим образом: «Посланник верит в то, что было поведано ему Господом, как это делают верующие люди. Каждый (из них) верит в Аллаха, Его ангелов, Его книги и Его посланников. «Мы не делаем различия (говорят они) между кем-либо из Его посланников.» Выдающийся мусульманский учёный Абдуллах Юсуф Али комментирует: «Мы не только не должны не делать различия между тем или иным посланником Аллаха, мы должны считать их полностью равнозначными, хотя мы знаем, что Аллах в Своей Мудрости посылает их с различными задачами и даёт им различный статус.» (Abdullah Yusuf Ali, The Holy Qur-an, Al-Madinah, 1411 H, p. 132) Итак, Святой Коран принимает все предшествующие писания и посланников. Здесь объясняется, что посланники Бога принимают Верховного Господа, Его ангелов (которые управляют материальными сферами), Писания (посланные Богом через Своих различных представителей) и всех других посланников Бога. Они никогда не делают различия между кем-либо из Его посланников, что значит , что они никогда не говорят «Этот посланник лучше, чем другой», или «Мы принимаем этого посланника и не обращаем внимания на этого.» Итак мы должны понять, что Бог посылает Своих посланников или представителей для различных народов проповедовать Абсолютную Истину согласно времени, месту и обстоятельствам. Святой Коран (12.2) объясняет этот предмет в следующем стихе из суры «Юсуф», или «Иосиф»: «Мы (Аллах) поведали это, Писание (Коран) на арабском, чтобы ты (Мухаммед) мог понять.» Аллах объясняет здесь, что Он Поведал Коран на арабском, чтобы Святой Пророк Мухаммед мог понять его и передать его другим арабам. Аллах, раз за разом, сообщает Своё вечное послание разным пророкам на подходящем языке. Хотя языковые выражения и термины отличаются, но сущностное знание остаётся тем же: 1) Бог один 2) Каждый является слугой Бога 3) Мы должны служить и любить Бога 4) И исполняя всё это, мы должны воспевать Его Святое имя Таково единое послание Бога, содержащееся во всех писаниях. Более того, это утверждается в суре «Аль-Бакарах», или «Корова» Священного Корана (2.253): «И всех посланников Мы одарили разными дарами, возвысив (миссию) одних перед другими; средь них был тот, с кем речь держал Аллах, других он (на пророчество) возвысил степенями.» Итак, различные дары и различные процедуры были даны Посланникам Аллаха в различные эпохи, и возможно, их степени также были различными. Согласно верховному плану Господа, различные личности появлялись в различных частях мира, чтобы донести вечное послание Бога людям. В Тасфир Кассаф (джилд 3, Глава 60) Четвёртый Калиф, зять Святого Пророка Мухаммеда, Хазрат Али сказал: «Аллах – Таала послал одного чёрного наби (тот, кто доставляет послание Бога), имя которого не упоминается в Коране.» (Тасфир Мадарек, Джуй 2, Египет, с. 65) В суре «Аль-Бакарах», или «Корова» Святого Корана (2.136), мы находим следующий стих: «Говори: «Мы верим в Аллаха, и откровение, данное нам, Ибрагиму, Исмаилу, Исааку, Якову и племенам, а также данное Моисею и Иисусу, и данное (всем) Пророкам Господа: мы не делаем различий меж кем-либо из них: и мы повинуемся Аллаху.» Здесь мы имеем вероучение Ислама – верить в: 1) единого Бога 2) послание, пришедшее через Святого Пророка Мухаммеда и символы (айяты) истолкованные им 3) послания поведанные другими пророками в прошлом. Эти пророки разделены на три группы: (1) Авраам, Исмаил, Исаак,Яков и племена; из них Авраам, по всей видимости, имел писание. (2) Моисей и Иисус, каждый из них оставил писание (3) другие писания, пророки, или посланники Бога, неупомянутые подробно в Святом Коране. Их послание в сущности едино и является основой Ислама. В Тарикх Хамдан, главе Бабул Каф, Святой Пророк Мухаммед упоминает одну божественную личность, которая явилась в Индии. Он описывает его цвет и имя. Вот слова Святого Пророка Мухаммеда: «В Индии явился чёрный наби и имя его Кахан.» По мнению выдающегося мусульманского учёного Альхаз Ахмад Тофик, личность, упоминаемая Святым Пророком Мухаммедом в Тарикх Хамдан это Кришна, который явился в Индии 5000 лет назад, цвет которого был чёрный и кто поведал человечеству послание Бога, всемирно известное как Бхагавад-Гита. Другая интересная потверждающая деталь, была дана одним из близких спутников Святого Пророка Мухаммеда, по имени Абухурайрах. По его словам Святой Пророк Мухаммед сказал: «Несомненно Бог будет посылать моим последователям в конце каждого столетия личность, которая будет возобновлять мою религию.» (Мишкат-уль-Масабих, Калькутта, 1809, с. 62) Пример такого возобновления записан в восхищающей беседе о Коране между Чайтаньей Махапрабху и Абдуллахом Патаном 500 лет назад. В этой беседе Сокрытое Сокровище Аль-Корана было вновь поведано человечеству. ( Интересующиеся могут обратится к трудуThe Hidden Treasure of Al-Qur’an Д-ра Акиф Манаф Дж.) Другой случай с участием Чайтанья Махапрабху имел место, когда мусульманский правитель Бенгалии, Алладин Сайяд Хусейн Шах (1498-1511), услышал о влиянии Чайтаньи Махапрабху, благодаря которому Он привлекал бесчисленные толпы людей. Хусейн Шах сказал: «Такая личность, за которой следует так много людей и, при этом, эти люди не получают ничего взамен, должна быть пророком. Я уверен в этом.» Тогда Хусейн Шах приказал мировому судье: «Не мешайте этому пророку. Позвольте ему делать то, что он хочет везде, где он хочет.» Позже, в личном разговоре, правитель спросил своего министра, Дабир Кхаса, о этой личности, Чайтанье Махапрабху. Дабир Кхас ответил: «Этот пророк всегда желает тебе счастья. По его милости, все твои дела успешны. Благодаря его благословению, ты везде будешь иметь победу. Почему ты спрашиваешь меня? Спроси лучше своё сердце. Так как ты управляешь людьми, ты являешся представителем Всевышнего. Поэтому ты сможешь лучше понять, чем я.» Правитель сказал: «Я считаю Чайтанью Махапрабху божественной личностью. В этом нет сомнения» (Чайтанйя-Чаритамрита, Мадья-лила, Глава 1, 168-180)
