Леонид Крупчанов - Теория литературы
Для обозначения глубинной силы, характеризующей психическую, сексуальную энергию человека на подсознательном уровне, Фрейд вводит термин и понятие «либидо» (Libido). Это чувство бессознательного «влечения», аналогичное, по Фрейду, такому понятию, как, например, голод, влечение к пище. Либидо характеризует у Фрейда сексуальное влечение, наряду с сексуальным возбуждением и удовлетворением. Фрейд утверждает, что «уже с трехлетнего возраста сексуальная жизнь ребенка не подлежит никаким сомнениям. С этого возраста сексуальная жизнь ребенка во многом «соответствует» сексуальной жизни взрослого человека. Изучая неврозы человека с помощью психоанализа, Фрейд выходит на проблемы «эволюции либидо», отмечая и «еще более ранние» фазы его развития. «Первым объектом любви» для «маленького мужчины», говорит Фрейд, является его мать. В этом заключается момент «полового предпочтения», а основной «помехой» в «обладании» матерью оказывается отец мальчика. Эту ситуацию Фрейд называет «Эдиповым комплексом», ссылаясь на трагедию Софокла «Царь Эдип», в которой герой убивает отца и женится на своей матери. Фрейд указывает на аналогичную ситуацию с дочерью, которой хотелось бы устранить мать в отношениях с отцом. Эта ситуация может рассматриваться как «комплекс Электры». Фрейд готов признать, что трагедия Софокла – «безнравственная пьеса», которая «снимает с человека нравственную ответственность», если бы не «тайный смысл» «Эдипова комплекса», в котором человечество еще в начале своей истории «приобрело свое сознание вины, источник религии и нравственности». «Эдипов комплекс», по Фрейду, является одним из «самых главных источников сознания вины», которое «часто мучает невротиков».
«Либидозные» моменты отмечает Фрейд в «Принце Гамлете» Шекспира, «Племяннике Рамо» Дидро.
В отличие от либидо («сексуального влечения»), Фрейд указывает на «влечение Я» – термин, под которым у него объединены все «не сексуальные влечения». «Я» и либидо находятся в конфликте, из которого также возникают неврозы.
Главная цель в «душевном аппарате» «Я» – получение удовольствия. Фрейд называет это «принципом удовольствия». Наиболее интенсивное удовольствие, по Фрейду, из доступных для человека – наслаждение при половом акте. Однако по необходимости возможны «модификации» «принципа удовольствия», когда «Я» становится «разумным», подчиняясь «принципу реальности». При этом, с одной стороны, у Фрейда в тесной связи находятся либидо и бессознательность, а с другой – «Я», сознание и «реальность». Неврозы на основе либидо у взрослых, по мысли ученого, могут быть как врожденными, так и приобретенными.
Высшей «реальностью» для Фрейда является не «материальная», а «психическая реальность», которая служит базой для неврозов. Фрейд рассматривает психоанализ как науку, применимую не только для определения специфики неврозов (страх, неврастения, ипохондрия), но и практически во всех других науках (в истории культуры, религии, мифологии), используя при этом не материал, а технику психоанализа. Фрейд при этом исследует бред величия, нарциссизм, акцентируя внимание на устранении причин болезни, так называемую «каузальную терапию».
Выдвигая свою концепцию «психической личности», Фрейд вовсе не склонен считать эту личность цельной, однородной. В структуре «психической личности» он выделяет «запрещающую», «критикующую», т. е. контрольную, «инстанцию», которую он ставит выше «Я», обозначая ее как «сверх-Я» (Super Ego). «Я» выступает здесь и как субъект, и как объект. «Сверх-Я» выполняет при этом две функции. Одна из них – «самонаблюдение» – в то же время служит предпосылкой для другой, более сложной функции – «совести», которая выступает в качестве «судебной» инстанции для «Я». Не отрицая – «божественного» происхождения понятия «совесть», Фрейд в то же время считает ее присутствующей «в нас», хотя и не изначально, в отличие от либидо. Таким образом, «совесть» у Фрейда – «полная противоположность сексуальной жизни» и воспитывается поначалу родительским авторитетом, выполняющим для ребенка функцию «сверх-Я». Еще одна функция «сверх-Я» по Фрейду: «Оно является носителем Я-идеала», побуждая личность к совершенствованию. «Сверх-Я», кроме того, является инстанцией, вытесняющей на уровень бессознательного некоторые душевные силы. У Фрейда, опирающегося здесь на Ницше, три уровня бытия личности: бессознательный, который Фрейд называет «Оно» (Es) [id]. Это «область души», «чуждой Я». Затем следует предсознательный уровень, обозначаемый «Я», и, наконец, сознательный – «сверх-Я» (Super Ego). Это, по словам Фрейда, «три царства, сферы, области», на которые он разложил «психический аппарат личности». «Оно», говорит Фрейд, – «темная, недоступная часть нашей личности», где зарождаются симптомы неврозов и сновидений. Ученый сравнивает «Оно» с «хаосом, котлом, полным бурлящих возбуждений»; там господствуют разнородные неорганизованные импульсы, инстинкты. Эти импульсы существуют вне времени и «виртуально бессмертны». Лишь познав их, можно рассчитывать на врачебный успех. Только в «системе W – Bw», где «Я» ближе всего к внешнему миру, возникает, по утверждению Фрейда, «феномен сознания». Перейдя от «Оно» к «Я», принцип удовольствия заменяется «принципом реальности».
Вот как выглядит у Фрейда его чертеж структуры психической личности (см. схему справа). Здесь «сверх-Я» Эдипова комплекса вступает в интимную связь с «Оно». Строгих границ между тремя сферами личности, как видно по схеме, не существует.
Как же Фрейд переводит учение о психоанализе в феномен творчества? Для этого он вводит понятие «сублимация» (от лат sublimio – возношу), означающее в психологии «переключение», «снятие».
Нереализованные в жизни сексуальные влечения, по Фрейду, замещаются, сублимируются затем в творчестве. Происходит «длительная привязанность» к новому «объекту» влечения – творчеству.
С точки зрения неврозов объясняется творчество Достоевского («Достоевский и отцеубийство»), Леонардо да Винчи, Шиллера, Шекспира.
Неофрейдизм XX в. (Г.С. Салливен, Э. Фромм) дополняет теорию сексуальных неврозов Фрейда страхами и неврозами социума, неврозом власти, покорности перед силой, неврозом обладания. На проблемы жизни и смерти выводят фрейдизм экзистенциалисты (см.: Нейфельд Н. Достоевский. Психоанализ, 1925).
У А. Адлера творчество является результатом действия «механизмов компенсации» (у Шиллера – недостатка зрения, у Бетховена – слуха).
В психопоэтике (Ж. Лакан) лингвистическое прочтение текста ориентировано на психоанализ Фрейда. Имеются выходы на так называемое «медицинское» прочтение текста, связанное с параметрами здоровья человека.
Из всех возможных конкурентов науке психоанализа Фрейд признает конкуренцию только со стороны религии, которая, как он говорит, «владеет самыми сильными эмоциями человека». Искусство с его «иллюзиями», по мнению Фрейда, «безобидно», философия «переоценивает» значение таких «операций», как интуиция или марксизм с его «экономическими» теориями, «естественнонаучными» принципами и гегелевской «диалектикой».
«Формальная школа»
Термин «формальная школа» мы берем в кавычки, подчеркивая тем самым его условность. Используемые в данном контексте другие термины – «формализм», «формальный метод» – также не являются адекватными, так как содержат указание на некий «перекос» в сторону формы в трудах представителей данной методологической системы. Нам хотелось бы отметить в качестве основной составляющей в их трудах преобладающий интерес к искусству слова. Форма художественного произведения – результат высочайшего мастерства, искусства: таков итоговый результат порой страстных поисков данной группы ученых, а «формоведение» – смысловой код этих поисков. Эволюция литературоведческой науки давно уж «реабилитировала» ученых «формальной школы», подтвердив высокую познавательную ценность их трудов.
Усиление к началу XX в. интереса к проблемам художественной формы вызвано в Европе и в России не только актуализацией этого вопроса на уровне, так сказать, научной хронологии, но и явилось реакцией на засилье в литературоведческой науке работ, связанных с содержанием художественных произведений; европейские и русские литературоведы и критики в течение многих десятилетий XIX в. писали о художественных методах, направлениях, стилях, образах на уровне идей, сословий, классов, народов, наций. С этих позиций анализировали художественную литературу не только критики-демократы, народники или марксисты, но и сами писатели. Такова публицистика Гончарова, Достоевского, Л. Толстого. Произошло как бы «естественное», закономерное переключение литературной науки на проблемы художественной формы.
Первые шаги в этом направлении были сделаны в немецкой философской науке, в работах О. Вальцеля, Г. Вёльфлина, В. Дибелиуса.
