Леонид Крупчанов - Теория литературы
Как теоретика и историка литературы Плеханова интересует большой круг вопросов, начиная с русской литературы XVIII в. и кончая литературой модернизма. По теме русской литературы XVIII в. были опубликованы подготовленные им работы «М.В. Ломоносов», «Общественная мысль в изящной литературе», «Д.И. Фонвизин», «Деятельность Н.И. Новикова», «А.Н. Радищев». Их публикация была осуществлена в первые десятилетия XX в. Литературные явления XVIII в. рассматривались Плехановым в основном в социальных взаимоотношениях. Он отмечает преимущественное влияние Новикова на формирование в России «среднего класса» (из которого затем вышли разночинцы), Фонвизина рассматривает как социального сатирика, Радищева называет «первым в ряду тех передовых учителей жизни, между которыми такое видное место заняли потом Чернышевский и Добролюбов».
Первая публикация Плеханова (под псевдонимом Г. Валентинов) в газете «Неделя»… «Об чем спор?» (1878), как и многие другие, посвящена крестьянскому вопросу, социально-экономическому положению деревни.
Целый ряд крупных работ Плеханова посвящен деятельности и творчеству его предшественников в литературной теории – Белинскому, Добролюбову, Чернышевскому, Герцену: «Белинский и разумная действительность» (1897), «Литературные взгляды В.Г. Белинского» (1897), «Эстетическая теория Н.Г. Чернышевского» (1910), «Виссарион Белинский и Валериан Майков» (1911), «Столетие со дня рождения В.Г. Белинского» (1911), «А.И. Герцен и крепостное право» (1911), «Добролюбов и Островский» (1911). В острой борьбе за наследство, развернувшейся в конце XIX в., когда обнаружилось стремление ревизовать или исказить наследство революционных демократов, Плеханов решительно становится на сторону последних. При этом он ведет борьбу как с представителями правой прессы, так и с представителями народнической и модернистской литературы в лице Волынского, Скабичевского, Мережковского. Статьи Плеханова превращались при этом в серьезные научные исследования, в которых дан подробный анализ творчества революционных демократов с указанием на их сильные и слабые стороны. Отклонив как несостоятельные упреки Волынского в адрес революционных демократов, Плеханов иронически замечает, что этими людьми «мыслящая Россия почему-то вздумала гордиться, не посоветовавшись с г. Волынским». Плеханов критикует агностицизм, субъективизм, мнимое новаторство модернизма. В то же время незыблемыми для него остаются законы художественности, выработанные Белинским, его «эстетический кодекс». В этом кодексе Плеханов отмечает пять законов. Первый закон: «поэт должен показывать, а не доказывать». Второй закон: «правдивость и естественность». Третий закон: «конкретность идеи», лежащей в основе произведения. Четвертый закон: соответствие идеи форме и формы – идее. Пятый закон: цельность произведения, соответствие единства формы единству мысли. Плеханов отвергает вывод С.А. Венгерова, противопоставившего теоретической состоятельности Белинского его «великое сердце». Высочайшую оценку дает Плеханов Шевченко, Некрасову, Герцену, декабристам как мыслителям и писателям. Отмечая гражданские мотивы в творчестве Некрасова, Плеханов, однако, преувеличивает недостатки техники некрасовского стиха, несправедливо заявляя о его «неуклюжести», «топорности» (статья 1903 г. «Н.А. Некрасов»). Указав на то, что Герцен в своем творчестве наследует традиции Гоголя, критик в то же время отмечает слабости Герцена в овладении диалектикой, характеризует Огарева и Герцена как «родоначальников» народничества. Некрасову Плеханов противопоставляет Пушкина, Л. Толстого и вообще всю предшествующую русскую литературу, которая была, по его мнению, «поэзией дворянского сословия» и народ в ней не изображался.
Несколько статей посвящает Плеханов Л. Толстому: «Сиптоматическая ошибка» (1907), «Толстой и природа» (1908), «Заметки публициста» (1910), «Смешение представлений» (1910), «Карл Маркс и Лев Толстой» (1911), «Еще о Толстом» (1911). Плеханов относится к Толстому прохладно. Он не отрицает его таланта, его близости к природе. Но с Толстым-мыслителем Плеханову «страшно», так как это писатель-«сектант», испытывающий ужас перед мыслью о смерти, писатель, развивавшийся через язычество к христианству. Особенно неприемлема для него теория «непротивления злу насилием» Л. Толстого.
Большое внимание уделял Плеханов беллетристике народников. Их творчеству посвящена его крупная работа «Наши беллетристы-народники» (1888), состоящая из трех разделов: «Г.И. Успенский», «С. Каронин» (1890), «Н.И. Наумов» (1897). Он считает Г. Успенского наиболее талантливым из писателей-народников, правда, не очень дорожившим художественной отделкой своих произведений. Плеханов отметил, что Г. Успенский ушел от идеализации крестьянской жизни, показал капиталистические противоречия в деревне и тем самым «подписал смертный приговор народничеству». Процесс капитализации, «перерождения» русского крестьянства отмечает Плеханов и в творчестве С. Каронина. Особый характер беллетристики видит он у Н.И. Наумова: в его произведениях «художественный» элемент «совершенно подавлен» «публицистическим элементом». Описательный, публицистический характер присущ всем писателям-народникам, в произведениях которых, по мнению Плеханова, «нет ни резко очерченных характеров, ни тонко подмеченных душевных движений».
Уделял внимание Плеханов и западноевропейской литературе – творчеству Ибсена, Шекспира, Гёте, произведения которых он также рассматривает с социологических позиций.
Марксистская литературоведческая школа
К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали литературу и искусство как выражение общественной жизни, форму идеологии. Они полагали, что все духовные сферы человеческой жизни определяются в конечном счете способом производства материальных благ (работа «Немецкая идеология»).
Однако художественная литература в марксизме не только форма выражения действительности, но и особое средство ее познания. Марксистская литературоведческая наука предложила классово-социологический метод анализа литературных явлений. Помимо эстетического, искусство, по Марксу, выполняет познавательную и воздействующую (воспитательную) функции. Искусство не может быть автономным («чистым»), независимым от общества: оно является образным эквивалентом социально-психологической истории человеческого общества.
В недрах марксизма возникло учение о принципах изображения действительности в художественном творчестве, в реализме.
В.И. Ленин (1870—1924). Дополнил марксистское литературоведение целым рядом новых моментов. Прежде всего это ленинская теория отражения, согласно которой процесс познания развивается «от живого созерцания к абстрактному мышлению, а от него к практике» В ряде статей – статьи о Л. Толстом (1908—1911), «Памяти Герцена» (1912), «Партийная организация и партийная литература» (1905) – Ленин остро ставит вопрос о специфике художественной литературы и ее функциях в условиях классового общества. На первый план выдвигаются категории содержания художественного произведения – тематика, проблематика, принципы идейности, партийности, народности искусства. Ленин выдвигает концепцию «двух культур» в истории развития русской культуры: речь идет о культуре эксплуататорских классов – дворянства, буржуазии, – и о культуре русского народа, демократической культуре.
В строгом соответствии с классовым принципом Ленин строит периодизацию русской литературы: она соответствует трем этапам «освободительного движения» в России – дворянскому (до 1861 г.), разночинному (1861—1905), пролетарскому (после 1905 г.). Соответственно и литература развивалась в рамках дворянского, разночинного и пролетарского этапов освободительного движения.
В дореволюционный период развития марксистского литературоведения Ленин и другие марксистские литературоведы и критики – А.В. Луначарский, В.В. Воровский, М.С. Ольминский – развивали и пропагандировали метод критического реализма в художественной литературе, который отвечал их социальным требованиям. В послереволюционный период М. Горький, А.А. Фадеев и другие критики и литературоведы, утверждая новую, социалистическую литературу, выдвинули и принципы нового художественного метода – социалистического реализма.
В Советском Союзе метод марксистской социологии стал активно внедряться в литературоведении с различной степенью подлинной научности. При этом, конечно, полностью отвергались все предшествовавшие литературоведческие системы.
Объективно-социологический метод
В.Ф. Переверзев (1882—1968). Марксистский социалистический метод как альтернатива академической и «формальной» школам отчетливо обозначился еще в начале XX в. в работах Н.И. Коробки, В.А. Келтуялы, П.С. Когана. В 1914 г. вышла в свет работа Переверзева «Творчество Гоголя». При этом Переверзева (в его методике и методологии) менее всего можно обвинить в прямолинейности анализа, хотя приоритет социологического подхода у него несомненен. Он как бы демонстрирует свой философский материализм, выдвигая на первый план бытие как единство объекта и субъекта анализа, словно опасаясь упрека в дуализме. В противовес «плюрализму факторов» предшествовавших методов (факторов окружающей среды, эпохи и т. д.) Переверзев выдвинул концепцию «монизма», единства социальных факторов в системе анализа. Сущность искусства Переверзев видел в его социальности, где лежат его истоки, причины и следствия. Вместе с тем задача аналитика у него не сводится к рассмотрению внетекстовых факторов: важная цель литературоведа – социальная «упорядоченность» текста. На первом плане при этом классовый фактор. Стиль писателя он определяет как «эквивалент классового бытия».
