Николай Посадский - Душа человека
Душевные чувства, испытываемые в высшей степени, влияют и на тело, запуская или замедляя физиологические процессы. В телесном выражении сильных чувств принимают участие внутренние органы: кровеносные сосуды, сердце, легкие, железы и мускулы (сморщивание лба, раскрытие глаз, улыбки), вызывающие движения мимические и пантомимические (мышцы руки, предплечья, ноги).
Так называемые духовные чувства служат для высшего познания, а именно для познания Бога и общения с Ним. Эти чувства свойственны только человеку. Человеческая душа способна интуитивно ощущать Бога, чувствовать Его присутствие. К духовным чувствам относится вера в Бога, жажда Бога, любовь к Нему. К сожалению, если сердце наше заражено грехом, то эти естественные чувства помутняются, и мы оказываемся неспособны «пользоваться» ими по назначению. Чем чище сердце, тем ярче выражена эта врожденная нам способность высшего познания. Лишь чистые сердцем, по слову Христову, могут видеть Бога (см.: Мф. 5, 8).
В средоточии всех этих чувств, свойственных нашей душе, формируется личность человека. Личность – понятие, родственное понятию «я», осознание собственного единства. Личность есть лишь у разумных существ, она является средоточием душевной жизни человека.
Когда полностью складывается душевная жизнь, тогда сердце делается регулятором добра и зла. В сердце нашем произрастают добродетели: смирение, кротость, милосердие, терпение; оно вместилище веры. Когда сердце очищается, то, подчиняясь уму, оно направляет нашу волю по пути добрых дел. В Евангелии об этом образно говорится так: Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе (Лк. 6, 45). И действительно, чистое сердце – это наше сокровище. Оно является местом пребывания нашей души, оно – храм Божий, и Дух Божий живет в нем (1 Кор. 3, 16). Поэтому больше всего нам нужно просить Бога о даровании нам этого блага: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12).
Однако наше сердце – не только источник добра в нас, оно может заключать в себе и корень греха, ибо из сердца исходят злые помыслы (Мф. 15, 19). Для сердца, оскверненного грехами, тяжка мысль о Боге. Поврежденное грехом сердце не любит Бога, оно боится Его. Такое сердце старается помрачить и затмить очи ума, усиливается заглушить голос совести, громко говорящий о Боге, и нередко успевает в этом и доводит человека до безумия, недаром говорит псалмопевец: Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Пс. 13, 1).
После грехопадения первых людей первоначальная гармония человеческой души нарушилась. Сердце, это седалище всех чувств, вышло из повиновения уму. В нашем настоящем бедственном состоянии чувства главенствуют над умом и управляют им. «Сердце человеческое стало непрестанно жаждать и искать утех и наслаждений, – говорит Никодим Святогорец. – Ему следовало бы искать и находить их внутри себя, содержа и нося в себе Того, по образу Которого создан человек, самый источник всякого утешения. Но когда в падении отпали мы от Бога, себя ради, то не удержались и в себе, а ниспали в плоть и через нее вышли вовне и там начали искать себе радостей и утех. Проводниками и руководителями в сем стали наши чувства. Через них душа исходит вовне, вкушает вещи, подлежащие испытанию каждого чувства, и теми, кои услаждают сии чувства, услаждается сама и из совокупности их составляет себе круг утех и наслаждений. Порядок таким образом извратился: вместо Бога внутри сердце ищет сластей вне и ими довольствуется».
Так рождаются болезни сердца – страсти. Вот как описывает механизм их возникновения преподобный Никодим: «Каждое чувство имеет свой круг предметов, приятных и неприятных. Приятными услаждается душа и, привыкши к сему, образует в себе похотение к ним. От каждого чувства внедряется, таким образом, в душу несколько похотений, или склонностей и пристрастий, от которых рождается грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15), и исполняется тогда пророческое слово: Смерть входит в наши окна (Иер. 9, 21), то есть сквозь чувства. Потому для сего должно быть непреложным законом – управлять и пользоваться чувствами, чтобы через них не возбуждались чувственные похотения».
Ум, подчиняясь сердцу, порабощаясь страстями, также ниспровергается и теряет свое достоинство, опускаясь до животного уровня. «Когда ум увлекается чувствами, – говорит преподобный Исаак Сирин, – тогда и он ест с ними звериную пищу, а когда чувства увлечены умом, тогда они приобщаются с ним ангельской пищи». Поэтому спасающемуся предстоит великий подвиг – привести телесные и душевные чувства в первоначальное состояние. Достигается это так называемым хранением чувств, или трезвением. Именно трезвение – главное средство для исцеления чувств и подчинения их уму. По мере того как очищаются чувства, будет очищаться и ум. Кто любит пустословие и рассеяние, позволяет себе всякое невоздержание и распускает себя телесно, домогается славы, тот никогда не сможет стяжать чистоту ума. Очищению сердца также способствуют память смерти, непрестанная молитва и труд.
В нашем падшем состоянии нам кажется, что подчинение чувствам – это естественное состояние человека, однако это не так. «Чувства не являются естественной силой ума, – говорит святитель Василий Великий, – ибо они естества телесного, и они есть и у животных, но душа чувствует их и должна их обуздывать». О том, что это возможно, свидетельствует опыт множества святых подвижников, прошедших путь внутренней брани и достигших естественного состояния человеческой природы, когда ум владычествует над чувствами. Часто это состояние называют прозорливостью. Преподобный Исаак Сирин назвал его «шестым чувством, ибо оно заменяет пять телесных чувств – и видит, и слышит, и обоняет за сотни и тысячи километров, может принимать созерцательную силу, ибо это умное Божественное чувство, единение с Богом, а не знание». Когда это происходит, то, по свидетельству преподобного Иоанна Лествичника, «внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу».
Однако достигнуть этого состояния очень нелегко. «Иное есть чистота ума, а иное – чистота сердца, – говорит преподобный Исаак Сирин. – Если ум приложит старание к чтению Божественных Писаний или потрудится несколько в постах, в бдениях, в безмолвиях, то забудет прежний свой образ мыслей и достигнет чистоты, как скоро удалится от скверного жития; однако же не будет иметь постоянной чистоты, потому что как скоро он очищается, так же скоро и оскверняется. Сердце же достигает чистоты многими скорбями, лишениями, удалением от общения со всем, что в мире мирского, и умерщвлением себя для всего этого. Если же достигло оно чистоты, то чистота его не осквернится чем-либо малым, не боится великих, явных браней – разумею брани страшные, – потому что приобрело себе крепкий желудок, который может скоро переварить всякую пищу, несваримую в людях немощных».
С сердцем в человеческой душе неразрывно связана воля. Очистивший свое сердце уврачевывает и волю, которая, исцелившись, начинает исполнять все благие желания сердца.
Желательная (вожделевательная) сила души
К желательной силе души относится вся область наших стремлений и желаний. Желательная сила души – это способность души стремиться к чему-либо и отвращаться от чего-либо. Из-за сложности и многосоставности природы в человеке существует множество потребностей и, соответственно, желаний: желания телесные, или влечения, желания душевные и желания духовные. Тело желает пищи, пития, отдыха, соития. У души желания другие – к познанию, к безопасности, к общению и любви. Желание духа в святоотеческой литературе называется жаждой Бога – ничем другим наш дух удовлетвориться не может.
Желания могут поощряться или подавляться, нередко они вступают в борьбу между собой. Человек, живущий по закону тела, служит исключительно удовлетворению своих телесных потребностей, а живущий по закону Духа Божия старается обуздать тело воздержанием и утвердить над своей плотью господство духа. Этим мы отличаемся от животных, у которых, как и у нас, есть влечения телесные, есть желания социальные, но нет потребности в Боге и истине. У животных нет влечения к добру, идеалу, нравственности, есть только приятные и неприятные ощущения. Животные имеют душу, но не дух.
Главный «орган» желательной силы души – воля. Воля напрямую связана с сердцем и подчиняется ему. «Ревность, – говорит святитель Феофан Затворник, – движущая сила воли – из сердца исходит». В человеческой душе воля «ведает» делами.
Святитель Феофан Затворник: «Воля есть деятельная сила, которой существенная потребность – жить и действовать. Она держит в своем заведовании все силы души и тела и все подручные способы, которые все и пускает в ход, когда нужно. В основе ее лежит ревность, или ретивость, – жажда дела, а возбудителями стоят при ней – приятное, полезное и нужное, которых когда нет, ревность спит, и деятельные силы теряют напряжение, опускаются. Они поддерживают желание, а желание разжигает ревность».
