Михаэль Лайтман - Богоизбранность. В двух томах. Том 1
После него продолжил эту работу Шмуэль Виталь, затем внук – все они выпускали книги Ари, вплоть до того, что в третьем поколении разрыли могилу и вытащили записи Ари и из них начали составлять «Восемь ворот» – основные книги Ари.
Мы видим, что ни у кого из последователей Ари в течение поколений не было полностью его сочинений, и даже Хаим Виталь, хотя он сделал максимум для того, чтобы сохранить для нас записи, достижения Ари, все равно не обладал всем объемом информации, чтобы составить четкую, общую методику для любой нисходящей души.
Эту методику смог создать великий каббалист нашего времени, собственно, наш современник, рав Йегуда Ашлаг. Он родился в Варшаве в конце прошлого века, в 1920 году приехал в Иерусалим. Находясь в Иерусалиме, работая раввином одного из районов города, начал писать трактат под названием «Талмуд Эсер аСфирот» – «Талмуд Десяти Сфирот». Все мироздание состоит из десяти сфирот.
«Талмуд» состоит из шести томов, свыше 2000 страниц, он включает в себя все, что было создано всеми каббалистами всех времен, все, что написали Адам, Авраам, Моше, рабби Шимон бар Йохай, Ари. С помощью этого шеститомника, правильно изучая его, под правильным руководством, – есть определенные условия, определенные ключи к нему, есть определенный подход к материалу, как правильно изучать его, – открывается высший мир человеку. Человек начинает ощущать мироздание, видеть, во всех своих органах ощущать то, что на самом деле существует вне наших органов чувств и ввиду их грубости, ввиду их ограниченности нами не ощущается.
Бааль Сулам пишет в предисловии к этому труду, что благодаря тому, что свыше дано ему было написать «Талмуд Десяти Сфирот», каждый из существующих, из нисходящих в этот мир, может достичь наивысшей точки развития души человечества, может уподобиться высшей силе, Творцу. Каждый может постичь, находясь в своем теле, самые великие духовные состояния, такие, когда тело его не представляет никакой преграды между его душой и сегодняшним существованием и нет для него никакого различия: живет он в этом теле или нет. Он может свободно переходить из мира в мир, существовать во всех мирах одновременно, т.е. выйти во вневременность, внепространственность, в совершенство.
Это, пишет Бааль Сулам, возможно с помощью его методики, причем методика его годится абсолютно для всех. Кроме ТЭ"С, Бааль Сулам написал комментарии на сочинения Ари и комментарии на книгу «Зоар», потому что, как он пишет сам, он являлся следующим нисхождением, воплощением той же души, которая от Адама тянулась через Авраама, Моше, рабби Шимона, Ари и к нему – рабби Йегуде Ашлагу. Поэтому он смог взять все сочинения, обработать, изложить и преподнести нам в том виде, который пригоден именно для нас – его современников.
Что интересно: несмотря на то, что Бааль Сулам жил в наше время, с его рукописями происходило совершенно то же самое, что произошло с книгой «Зоар», с книгами Ари. Часть его рукописей была спрятана в подвалах, часть собрана, часть сожжена, и все они всплывали и восходят в наше время, в том числе и у меня есть много его рукописей, которые не изданы, которые готовятся мною и моими учениками к изданию, рукописи, которые я получил в духовное наследство от своего Рава.
О нем я тоже должен сейчас рассказать – о следующем этапе развития Каббалы, следующем за рабби Йегудой Ашлагом. Барух Ашлаг был старшим сыном Йегуды Ашлага. Он родился в 1906 году, еще юношей переехал со своим отцом из Польши в Иерусалим, работал все время на очень простых работах: сапожником, строителем – не чурался никакой работы.
С самого начала он понял, что работа нужна для того, чтобы существовать в нашем мире, не занимал, хотя его и приглашали, никаких больших должностей. Несмотря на то, что был большим знатоком Торы, никогда не занимал должность рава. Всю жизнь тихонько, вслед за своим отцом, шел в изучении Каббалы.
Умер отец, великий рабби Йегуда Ашлаг. Мой рав – рабби Барух Ашлаг – наследовал его место, его учеников, продолжил дело своего отца, издал книгу «Зоар» с его комментариями, остальные его книги. Я пришел к рабби Баруху Ашлагу в 1979 году, четыре долгих года до этого я искал Учителя, учился сам, занимался у различных «каббалистов», пока не пришел к раву Баруху.
С первого занятия мне стало ясно – ведь я прошел долгий путь, я знал, что мне нужна Каббала, только я не знал, кто бы мог меня ей обучить, – с первого же урока я понял, что это то место, которое я искал, и все 12 лет, до самой его смерти – он умер у меня на руках, – я оставался рядом с ним.
Рав Барух продолжил путь своего отца еще и в том, что написал пятитомник статей, в которых отобразил все возможные состояния человека на пути к постижению высшего мира. Он взял прототип человека и каждое его возможное состояние, каждый его возможный шаг, каждое его возможное действие описал в процессе постижения духовного мира: как выйти в духовный мир, каким образом начать его ощущать, каким образом его осваивать.
Все это он отобразил в своих статьях, т.е. он создал личную методику постижения высшего мира, чего не сделал ни один каббалист до него. Его статьи уникальны именно для желающих постичь духовный мир, без этих статей сегодня невозможно себе представить, чтобы можно было каким-то образом начать выходить в высший мир.
Кроме того, рав Барух Ашлаг оставил нам записи своего отца, которые он назвал «Услышанное». Это основа состояния всех духовных миров в их всевозможных сочетаниях относительно души человека, относительно души, которая постигает. В любом состоянии, если человек ощущает духовный мир, если он каким-то образом вдруг, непонятно для себя, неважно как, оказался в каком-либо состоянии слияния, ощущения контакта с высшим, с непонятными ему силами, то он может благодаря этим статьям найти, определить свое состояние, знать, чем оно характеризуется, и знать, каким образом продолжать свое духовное возвышение.
То есть, труды Баруха Ашлага являются самыми необходимыми лично для нас, желающих раскрыть духовный мир. После смерти моего Рава организовалась группа, которая называется «Бней-Барух» по имени рава Баруха Ашлага. Мы в ней продолжаем заниматься; любой желающий освоить духовный мир, ощутить все мироздание, понять, ради чего он живет, в чем смысл его жизни, имеет право прийти к нам – для него эта группа и существует, – сесть среди нас и продолжить вместе с нами наш путь.
3.18 Каббала – наука, необходимая тебе именно сейчас
Кто из нас не задавался хотя бы раз в жизни вопросом о смысле жизни, смысле наших страданий, какова цель природы в ее существовании и развитии. Мы видим мудрость и логику в каждой живой клетке, целенаправленность в каждом действии внутри нее, но не наблюдаем совершенно ничего логического, целенаправленного в существовании целого живого организма.
Мы – это самый совершенный организм природы, по крайней мере, из открытых нами. И вот мы-то и задаемся вечным вопросом о смысле существования. Он встает перед каждым из нас, в каждом столетии.
Сколько великих умов во все века пытались узнать, для чего же живет человек, но не нашли ответа. И с каждым поколением этот вопрос встает все острее, потому что страдания не убывают, а борьба за существование не утихает. Может быть, этот вопрос о смысле жизни вообще находится вне рамок возможностей нашего понимания, возможно, его разгадка неподвластна науке.
Но не только смысл существования творения, живых существ и нас – цель нашей жизни непонятна нам. Нам также непонятен процесс развития живой природы, живых организмов. Он поражает нас своей парадоксальностью: детеныш животного в считанные недели или месяцы становится взрослым, в то время как человек нуждается в необычайно длительном периоде развития. И только наблюдая окончательно сформировавшегося человека, можно видеть, что именно он хозяин природы. Но на всех промежуточных стадиях своего развития человек во много раз слабее животного.
Это противоречие в развитии животного и человеческого уровней природы настолько разительно, что незнакомый с окончательным результатом развития животного и человека пришел бы к выводу, что детеныш животного станет хозяином природы, а детеныш человека будет влачить жалкое существование или вообще погибнет. Таким образом, видно, что мы не только не понимаем смысла существования, но не понимаем даже логики его развития.
Мы воспринимаем наш мир в свои пять органов чувств: то, что мы улавливаем нашими зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием соединяется внутри нас и образует картину окружающего мира. Несомненно, что если бы мы имели иные органы ощущений, мир бы ощущался нами иным. Нам известно, что собаки видят мир в запахах, а пчелы – состоящим из миллиардов ячеек и т.п.
Получается, что из существующего вокруг мы улавливаем нашими органами чувств лишь небольшую часть и в очень ограниченном диапазоне. Но возможно ли почувствовать все, что вокруг нас? Ведь, возможно, там и кроется загадка нашего существования, его цель, наши судьбы?
