Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 1(продолжение)
Вопрос: Что такое Свидетельство?
Здесь не имеется в виду свидетельство со стороны Творца. Здесь просто факт.
Вопрос: При каком условии можно сказать, что разум работает правильно?
Когда человек работает в режиме, что его мозг является рабом желания, то он действительно находится на самых низших ступенях. Если он это ощущает, то это ощущение называется осознанием зла.
Когда он проходит исправление, начинает понимать разумом, что только действие отдачи может быть совершенным, вечным, он обретает экран и только в силу экрана начинает реализовывать свои желания, – тогда его действия называются духовными. Тогда правильное рассуждение, разум, устремленный не на эгоистическое наполнение, а на совершение альтруистического действия, управляет его желанием.
Тогда этот правильный разум называется Рош парцуфа.
Вопрос: Во мне нет Творца, и тем не менее Творец хочет, чтобы мы исправились. Каким образом то, чего нет, может чего-то хотеть?
Каким образом я, не находясь еще ни в каком подобии Творцу, чего-то хочу, желаю, могу действовать?
Мы можем действовать, потому что мы специально созданы в таком объеме, который называется «этот мир». То есть мы действуем, мы существуем, мы мыслим вне духовного мира.
Вообще – это поразительное состояние. На самом деле, Творец создал нечто, называемое нашим миром, в котором может что-то существовать вне высшего света, вне Творца (ну, якобы, вне света и Творца), находясь в иллюзии, что существует само по себе. Из общей Малхут мира Бесконечности Он выделил такую маленькую область, в которой, как бы, не произошло Первое Сокращение, Второе Сокращение, нет миров, нет ничего, и которая, сама по себе сможет существовать.
Эта область (и мы в ней) образовалась в результате нисхождения по всем градациям Малхут мира Бесконечности, которая себя внутри все время сокращала, сокращала, пока не достигла такого состояния, где уже нет ее света, где желание самое минимальное.
Но все-таки есть вот такой объем существования, который в духовном не считается существованием. Наш мир относительно духовного не существует вообще. Поэтому наше нахождение в нем называется только временем подготовки к выходу в духовный мир, и обретение минимального экрана называется рождением.
А в рамках нашего мира мы находимся как бы в законсервированном состоянии и можем потихоньку пробуждаться и – вдруг – родиться.
А все ступени, которые мы сейчас проходим в нашем мире, нужны нам только для того, чтобы хоть как-то себя подготовить к минимальной духовной ступени. Не более того. Поэтому и все действия в нашем мире должны преследовать только эту одну цель – поскорее выйти в высший мир.
Жизнью мы называем то, что происходит, начиная с махсома и далее. А то, что находится в нашем мире – это вообще, не называется ни существованием, ни жизнью. Правильный взгляд на эти два вида существования и делает человека человеком.
В нашем мире, в этой нашей маленькой области, мы находимся полностью под властью эгоизма, под властью наших желаний – у нас нет головы, Рош парцуфа, вся наша умственная система, наш разум, действует только в одном направлении – максимально наполнить наш эгоизм – больше ничего. Как только мы перепрограммируем нашу систему разума на наполнение не себя, а Творца, мы сразу же начинаем жить в духовном мире.
Вот этот переход в намерении – с «ради себя» на «ради Творца» – и есть переход махсома, и есть духовное рождение.
Вопрос: Как человек может прийти к осознанию, что именно желание получить ради себя приносит ему страдания? И может ли это произойти до махсома?
Ощущение зла, или осознание зла, должно произойти до махсома: естественно, без этого махсом нельзя пройти. Оно происходит только под влиянием окружающей среды.
Иначе человек будет все время думать о том, как ему наилучшим образом наполнить свое желание. Тогда неудачи (в наполнении своего желания) не называются осознанием зла эгоизма: осознанием зла я буду называть то, что я недостаточно хитрый, недостаточно изворотливый, чтобы наполнить себя и не быть за это наказанным.
Осознание зла – это осознание себя, своей порочности, относительно Творца. Поскольку Творец скрыт, это может быть только осознание себя относительно группы, которая создает мне более исправленный, духовный, образ и говорит, что Творец – это отдача, любовь к ближнему.
А теперь проверь себя относительно этого образа. Вот тогда то, что ты проверишь, и то, к какому выводу придешь – это и будет осознанием зла.
Вопрос: Что значит правильно реализовать урок?
Правильно реализовать урок – пропустить все, что мы сегодня проходим, через разум и чувства. И затем в течение всего времени – до следующего урока – пытаться это все проработать в себе, пропустить, как через мясорубку, попытаться все эти определения найти в себе: как в чувствах, так и в разуме, сопоставить их между собой, то есть хорошенько их «прожевать». Вот это и называется правильным следствием урока.
13.3 В себе найти Творца. Урок 3
13.3.1 Суть восприятия разумом
Опирающиеся на разум физического тела не стремятся к познанию Творца и равнодушны к познанию себе подобных. Разум обязывает их делать то, что ощущает их желание, поскольку он всегда является порождением желания. Если желание находится еще на уровне физических потребностей тела, то и разум, естественно, работает только в этом диапазоне и не стремится к познанию Творца, к познанию себе подобных, окружающих, а только к тому, чтобы прислуживать телу.
Разум, одетый во внешний покров, в силу воображения, смотрит только на внешнее – на тело товарища и его физические действия. Он не чувствует, что этого мало, его не заботит, что он не знает ни разума, ни духовной формы себе подобных, так как не обязан познать другого больше, чем знает себя.
То есть он познает все вокруг себя только в той мере, которая необходима для удовлетворения своих потребностей.
Поэтому хорошо знающий все законы природы и ее порядки в материальном мире, когда взгляд его постоянно прикован к ним, скажет, что знает Творца «лицом к лицу», ведь слит с ним в воображении, то есть силой уподобления в формах и движениях разума.
Человек всегда представляет себе мир и Творца в мере развития своего разума, – а его разум развит соответственно мере его желания. Мы не можем никогда прыгнуть выше своего желания, человек не может быть развит больше, чем его желание.
В нашем мире бытует общая ошибка, что мои желания – это одно, а мой разум может быть намного выше желаний: разум – так думают философы – это духовное, разум может проникать через все миры… Разум может проникать только туда, куда его посылает желание и не больше.
Поэтому наука Каббала говорит, что надо исправлять желание, и в мере изменения желания, потребностей, будет меняться разум. То есть наша задача исправлять желания, чтобы в желаниях зарождались иные стремления, и в соответствии с ними будет развиваться разум.
Суть разума – в объединении духовных творений. И все преимущество человека над животным заключается в том, что благодаря строению человека, у него есть орган, который готов объединить внутри себя духовные творения. А преимущество одного человека перед другим заключается в силе притягивания, а также в свойствах творений, которые он притягивает: один притягивает важные творения, а другой – менее важные.
Движение вперед означает движение вверх, что возможно только посредствам объединения с остальными творениями и ни в коем случае не за счет собственного расширения. Не может человек расширяться – он может только присоединять к себе остальных. Присоединение – это, значит, сближение и затем слияние с остальными, а это возможно только подобием, только любовью.
Следовательно, увеличение кли, желания, возможно только за счет притяжения к ближнему. В той мере, в которой возрастет кли, – в той мере возрастет и разум, который должен будет способствовать наполнению этого кли. Таким образом, человек становится более разумным.
Не стремясь к слиянию с другими, то есть к исправлению своего желания, человек никогда не станет умней, он всегда будет оставаться на животном уровне, – качественней он не станет.
Он может быть более изворотливым и хитрым в использовании своего животного эгоистического желания, но кардинально, качественно выше, его разум не поднимется, потому что разум растет ввысь только в той мере, в которой желание заставляет его качественно меняться.
Если желания ощущают необходимость меняться на отдачу, – разум, соответственно, будет качественно меняться, чтобы желание достигло свойства отдачи.
И потому работающий над собой, аннулирующий себя относительно группы, становится не глупее, не ниже – хотя он аннулирует себя относительно других, и вроде бы пропадает его «Я». На самом деле он становится мудрее, так как приобретает чужие келим, и его разум, обслуживающий эти келим, соответственно растет.
