Михаэль Лайтман - Освобождение
Вопрос: Можно ли сказать, что и в этом мире есть ступени, просто мы их не видим?
Конечно же, и в этом мире есть ступени. Весь этот этап называется «временем подготовки», и здесь, разумеется, есть множество состояний, предшествующих махсому. Прежде всего, время подготовки занимает тысячи лет, которые мы проходим во всех своих перевоплощениях.
Мы прошли животные желания, желание денег, желание почестей, власти, желание знаний и желание к духовному — все это составляет продолжительность наших перевоплощений, все это — время подготовки. Разумеется, здесь есть ступени, падения, подъемы. Свыше каждый раз раскрывают чуть больше окружающего света, а снизу каждый раз раскрывают большее желание получать: человек внезапно снова тянется к деньгам, неожиданно начинает тревожиться за собственную честь — каковы его отношения с обществом и почему он не получает от него поддержку?
Человеку свыше поставляют соблазны, манят его возможностью разбогатеть, добиться власти и так далее Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим наслаждениям, чтобы изучил, что же такое желание насладиться, созданное Творцом.
2.12 «Пойдем к Фараону»
(«Шлавей Сулам» том 2, стр. 76, Ночной урок от 19 Марта 2002 года)
Сказано в Торе, что Творец сказал Моше: «Пойдем к Фараону». Сказано в Зоаре: «Почему сказано „Пойдем к Фараону“, ведь надо бы сказать: „Иди к Фараону“. И поясняется: „Это потому, что ввел Он Моше, комната за комнатой, к чудовищу одному высшему, и поскольку увидел Творец, что боится Моше, сказал Он: „Вот над тобой Фараон — Царь Египта, огромное чудовище возлежит в его реках“. И вести с ним войну должен только Творец, и никто иной. И сказанное „Я — Творец“ поясняется: «Я, а не посланник“.
Из всего этого следует, что сказанное «пойдем» означает, что пойдем мы вместе, вдвоем.
И чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего надо знать, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями, что мы требуем взамен этого? И это должно быть нам понятно и ясно для того, чтобы смогли мы понять, что стоит поступиться материальными наслаждениями «тела», если мы видим, что они мешают высшей цели, которая и является тем, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями.
И надо знать, что основная награда, которую мы желаем получить за выполнение Торы и Заповедей — это слияние с Творцом, что означает — сравнение с Ним по свойствам, качество «соединения с Ним».
Как сказали мудрецы: «Сотворил Творец злое начало и создал Тору для его исправления». Потому что именно это и есть то желание, которое может принять в себя Цель творения «Делать Добро созданиям». И это, как сказано в Матан Тора, называется «раскрытие свойств Творца творениям в этом мире».
Получается, что есть, две разновидности работы:
а) исправление творения, называемое слиянием;
б) Цель творения, определяемая как получение Добра и Наслаждения.
И награда за нашу работу — исправление творения.
Известно, что основная работа — работа по созданию кли, желания, а наполнение, которым является принимаемое наслаждение, приходит со стороны Высшего, со стороны Творца, свойством которого является «Желание делать Добро творениям».
И, конечно же, с Его стороны нет ничего, что бы помешало Ему дать нам это Добро. Все недостатки, нами испытываемые, возникают из-за отсутствия в нас исправленных желаний, в которые мы бы смогли получить наслаждения. Потому что в нас открываются желания, уже прошедшие разбиение эгоизмом. Ведь по причине этого разбиения в мире Некудим появились эгоистические желания получать для себя.
Объясняется разбиение в духовном на примере разбиения сосуда в нашем мире: если наливать какое-нибудь питье в разбитый сосуд, оно вытекает из него. Так же и в духовном — если вкрадывается в кли мысль, желание «получить для себя», то наслаждение уходит наружу, то есть, выходит за пределы альтруистического кли.
Святостью называется состояние «ради Творца», а все, кроме этого, называется ситра ахра — то, что обратно, противоположно Творцу по свойствам. Поэтому говорится, что святость — это свойство отдачи, свойство Творца, а нечистота — это желание получить для себя. И в силу того, что мы родились после разбиения, так или иначе, все наши желания — только получать, и потому не могут нам давать наслаждение, поскольку, конечно же, все уйдет в «нечистые силы».
И в этом заключена причина того, что мы удалены от получения всего Добра и Наслаждения, которое Творец приготовил нам, потому что все, что бы ни дал Он нам, придет в негодность. И сказано мудрецами: «Глупец — теряющий то, что дается ему».
Отсюда следует, что причина того, что глупец теряет, в том, что он — глупец. Но почему глупец обязан потерять, а у мудрого остается то, что дается ему, и не теряет он?
Надо объяснить, что глупцом называется тот, кто неизменно остается в своей природе, называемой себялюбием, и не ищет любых способов и уловок, чтобы выйти из эгоистического желания получить.
И хотя есть у него удивительные возможности и средства выйти из своей природы, он остается «голым», как в день своего рождения, без другого «одеяния», которое зовется «желание отдавать», и в это одеяние «отдавать» он сможет одеть то Добро и наслаждение, которое ему предназначено.
Но бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет «телу», что вся цель работы — получить желание отдавать. И после всех споров, которые возникают у него с «телом», оно говорит ему: «Как можешь ты изменить свою природу после того, как Творец создал ее такой, когда вообще все творение, определяемое свойством „созданное из ничего“ — это только желание получать? Как смеешь ты сказать, что можешь изменить созданную Творцом природу?!»
И на это сказано: «Пойдем к Фараону», то есть, пойдем вместе, что Я — Творец — тоже иду с тобой для того, чтобы Я изменил твою природу. И Я хочу одного: чтобы ты попросил Меня о том, чтобы Я помог тебе изменить природу — обратить ее из желания получать в желание отдавать. Как сказали мудрецы: «Зло в человеке преобладает над ним каждый день, и если бы Творец не помогал ему — не смог бы справиться с ним».
Но и это надо понять: для чего же нужен Творец, неужели чтобы просить у Него? Ведь это свойственно только человеку из «плоти и крови», который желает почета, чтобы просили у него, чтобы знал просящий, что именно этот человек помог ему. Но как можно сказать такое о Творце?
Согласно правилу, что нет света без желания, готового к его принятию, то есть, невозможно наполнение, если не было предварительного ощущения недостатка, то поскольку пока нет недостатка в чем-либо, если дать человеку это, то не сможет оценить его. И если не может оценить важность — не может остерегаться, чтобы не украли у него эту вещь.
И вот это и есть причина, почему человек должен просить помощи от Творца. Ведь если дадут ему просветление свыше, то чтобы знал, как беречься, чтобы не забрали у него «темные силы», знающие, в отличие от него, цену духовному просветлению.
А настоящая просьба начинается как раз тогда, когда человек видит, что он сам не может помочь себе: тогда он знает совершенно точно, что нет ничего другого, как только просить Творца, чтобы помог ему, иначе останется отделенным от духовного и не будет у него никакой возможности выйти из состояния себялюбия. Поэтому, когда Творец помогает ему, он знает уже, что это большая ценность, и надо очень остерегаться, чтобы не отобрали ее посторонние.
И это то, что говорит Ари в 7-й части ТЭС: «И это тайна преследования Злом и Нечистой силой праведников — чтобы прегрешили, для того, чтобы присосаться к духовному, словно нет им жизни без того. И когда увеличивается Доброе и Святое, усиливается их живучесть, и не удивляйся теперь, зачем Злое начало преследует человека, заставляя его согрешить, и пойми это».
Поэтому, чтобы человек сумел уберечься и не потерять то, что дают ему, должен приложить сначала большие усилия, потому как то, что дается человеку с усилиями, заставляет его остерегаться не потерять приобретенное.
Но во время работы, когда человек видит, что далек еще труд от своего завершения, он иногда отходит от «работы» и приходит в отчаяние и нуждается тогда в дополнительном укреплении — поверить в Творца, в то, что Творец поможет ему. И то, что помощь еще не приходит, говорит о том, что еще не дал того количества и качества усилий, которое необходимо для того, чтобы ощутить недостаток, чтобы смог затем получить наполнение.
Как написано в предисловии к ТЭС, п.18: «И если кто-нибудь занимался Торой и не смог избавится от дурных склонностей, то это или из-за недостаточного усердия дать необходимые в изучение Торы труд и усилия, как сказано: „Не трудился и нашел — не верь“, или, может быть, дал нужное количество усилий, но пренебрег качеством».
