Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2
Если мы хотим из имеющегося в нас решимо, которое называется «ницуц» (искра, точка в сердце), создать настоящий парцуф, настоящую, здоровую исправленную часть в общей душе Адама, мы должны знать свою природу и природу, окружающую нас, – как в нашем мире, так и в духовном, и особенно в духовном мире, потому что душа развивается в нас под воздействием духовных сил.
Разница между нашим и духовным миром заключается в следующем. Материальный мир заставляет меня изучать его, преобразовывать для себя и правильно использовать (я чувствую дискомфорт, если неправильно его использую). Духовный же мир скрыт от меня. Я не знаю, как он на меня воздействует, я не ощущаю, что нуждаюсь в нем, но пока я не начну его изучать и применять для себя, я в нем развиваться не буду.
И тот, и другой мир одновременно влияют на нас. Я нахожусь под влиянием обоих: нашего, ощущаемого мною, и высшего, не ощущаемого мною. Но оба эти мира воздействуют на меня.
Душа не может развиваться в человеке произвольно, а только под осознанным воздействием на душевное развитие самого человека. Поэтому высшая сила, природа, Творец приводят нас к осознанию необходимости развития души, а далее человек должен понимать, что он обязан изучать высший мир, для того чтобы постоянно вызывать на себя правильные, нужные воздействия высшей природы, которые бы его развивали. Если он не знает высшую природу, то не сможет в ней существовать.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что душа человека не может существовать в духовном мире, не обретя знаний о его природе.
Духовный мир таков, что он не навязывается нам, как этот мир, где мы рождаемся и существуем, желаем мы того или нет. Духовный мир раскрывается только в мере подготовки к существованию в нем. Приобретение знаний о мире, в котором находится душа, то есть знаний о высшем мире, и называется подготовкой к развитию души.
Вопрос: Почему и как развивается познание в духовном мире?
Как и в нашем мире. Если бы мы не развивали науки о нашем мире, мы остались бы в пещерах, но решимот (или наша природа) подталкивают нас к развитию, и поэтому мы познаем наш мир. В мере познания мы его используем для себя, и таким образом развиваемся. У нас есть потребности: технологические, культурные, общественные, политические и так далее – все это мы развиваем. То есть наши желания увеличиваются и толкают нас к развитию.
Затем мы начинаем ощущать потребность в познании духовного мира. Человек приходит в Каббалу не потому, что желает развить свою душу, – он хочет ответить на вопрос: «Каков смысл моей жизни?»
Этот вопрос, в принципе, научный. Я живу, существую в этом мире, в определенном статусе, меня интересует природа – источник моего появления в мире: почему я оказался здесь, по чьей воле, что руководит мною в течение жизни и что будет со мной дальше. Все это – знание. В мере открытия этого знания человеку он начинает правильнее поступать. Поэтому знания о высшем мире необходимы для нормального развития души.
13.1.2 Три периода роста тела
В отношении тела различают три периода роста.
Под «телом» подразумевается желание насладиться, эгоистическое или альтруистическое, ради себя или ради Творца – это зависит от того, в каком мире, на какой ступени мы это желание определяем. Но «телом» называется желание. Есть тело чистое и тело нечистое, или кли чистое и кли нечистое – не важно, как назвать.
Бааль Сулам имеет в виду три периода роста тела, то есть три периода роста кли, когда оно обретает экран.
1. Первое малое состояние. Начинается с момента появления «тела» в мире.
Что значит – «тело появляется в мире»? Это значит, что желание приобрело минимальный экран, и в соответствии с мерой этого экрана уже может существовать в желаниях отдачи, которые называются духовным миром. Проявляется это, когда у желания еще нет никакого знания.
«В этом состоянии все знания, необходимые для существования, получают от отца и матери и существуют за счет их оберегающей силы и мудрости.
И главное для души, для человека, полностью аннулировать все свое понимание, все свои знания, желания – абсолютно все, и только включиться в высшего». Это первое малое состояние называется «ибур» (зарождение). Он находится в высшем, полностью себя аннулируя, получая все от отца и матери (это изучается в Учении Десяти Сфирот).
2. Второе малое состояние.
Человек уже вырастает из первого состояния и начинает подрастать, приобретая некоторые знания, позволяющие остерегаться самому, чтобы не наносить вред своему телу.
Он уже знает, каким образом с помощью экрана, с помощью Цимцума, ограничивать себя так, чтобы ему не повредили никакие внешние «питуим» (помехи, соблазны), которые являются врагами относительно его души. Он уже может им противостоять сам, вместо получения защиты от отца и матери, которые его защищали в первом малом состоянии.
В этот период он заботится о себе вместе с отцом и матерью.
Поэтому называется маленьким. Учится от них: часть он выполняет, часть они, выполняя роль сторожа, предохраняя его. То есть у маленького парцуфа, у души, есть экран личный и есть экран общий с более высоким парцуфом, который охраняет более низкий.
3. Взрослое состояние. Характеризуется тем, что человек уже приобрел достаточные знания для полностью самостоятельной жизни, и он выходит из-под опеки отца и матери.
На этом этапе нет совершенно никаких потребностей включаться в высший парцуф.
Самостоятельность обретается только в мере обретения экрана. Выход из-под опеки отца и матери, то есть высшего парцуфа, длительный, и все базируется на знании, т.е. на правильной оценке того, что для пользы, а что во вред, и тогда полезное привлекается к себе, а вредное – отталкивается.
Вопрос: Как может высший парцуф своим экраном защитить низший парцуф?
В нашем мире мы видим, что взрослый просто заслоняет собой младшего, как бы защищая его своей силой.
А как это возможно в духовном, ведь любое действие, которое происходит с парцуфом, должно сопровождаться намерением, желанием, осознанием самого парцуфа? Что значит – «высший дает защиту низшему?»
Низший понимает, что он низший, что он должен аннулировать себя относительно высшего в каких-то своих определенных желаниях, и в эти желания, в которых он себя перед ним аннулирует, высший парцуф вкладывает свет Хасадим.
Что значит – «высший вкладывает свет Хасадим»: ведь низший должен для этого сделать зивуг дэ-акаа (ударное сочетание со светом) и получить свет сам? Как свет может распространяться от высшего к низшему?
Существует окружающий свет, Ор Макиф (окружающий свет). Ор Макиф не может распространяться от одного парцуфа к другому. Свет вне парцуфа не воспринимается. Даже назывясь окружающим светом, он все равно воспринимается, ощущается внутри кли, только называется по какому-то своему особому качеству – «макиф» (окружающий).
То есть не может быть никакой защиты, никакого света от внешнего высшего парцуфа внутреннему, если внутренний не будет сам его адаптировать и принимать. Только низшим парцуфом будет считаться, что на него действует внешнее высшее, а не он сам, исходя из особых соотношений, связей между ними.
Допустим, низший парцуф просто аннулирует себя относительно высшего, ничего больше не делает. Но поскольку они связаны между собой, высший – согласно своему строению из четырех стадий прямого света – как бы поглощает низший парцуф и создает в нем такие условия, что у него возникает желание притянуть свет Хасадим и наполниться им вместо света Хохма.
Таким образом, любое состояние, через которое проходит низший парцуф, он обязан сам для себя создать, причем добровольно, осознанно. Иначе сосуществования в духовном мире быть не может. Но есть разница в том, насколько активно низший парцуф участвует в собственном развитии: он или аннулирует себя относительно высшего, или активно притягивает свет с помощью экрана, посредством зивуг дэ-акаа.
Вопрос: Что значит«выход из-под опеки высшего»?
Выход из-под опеки высшего – это состояние, когда я не должен принимать от него никакого света, который бы наполнил меня и дал мне возможность просто существовать, как маленькому, – когда свет Хасадим наполняет мои келим дэ-кабала (получающие келим). Я выхожу из-под опеки, когда могу наполнять свои келим дэ-каббала с помощью экрана (намерения ради Творца) светом Хохма.
13.1.3 Рост души
«Как относительно тела, так и в отношении души, человек совершает кругообороты жизней…»
Тело не совершает кругооборотов. Это понятно – наше биологическое тело гниет, оно обречено на то, чтобы исчезнуть, разложиться на составные части.
