Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Вопрос: Вы сказали, что небольшие изменения в нашем мире приводят к большим изменениям в высших мирах. Казалось, должно быть наоборот — чем ближе к источнику, тем меньшие возмущения приводят к большему изменению в том, что отстоит дальше от источника (по принципу усилителя)?
В чем заключен парадокс? Ты говоришь: «Чем ближе я поднимаюсь к Творцу, тем больше я могу влиять, производить, действовать. А в нашем мире, разве я могу что-то сделать? Как бы я не барахтался, чем я могу влиять?»
Мы говорим о том, что микроскопические духовные действия в нашем мире вызывают большие изменения в высшем мире. Если я на миллиметр произвожу работу в нашем мире, то чтобы совершить эту работу в духовном мире необходимо передвигать тонны на километры. Потому что конструкция-то остается. А как же может быть иначе? Если ты находишься под грузом стольких систем сверху-вниз, под грузом твоего эгоистического желания, то самое маленькое твое исправление вызывает огромный подъем МАНа, вплоть до мира Бесконечности.
От тебя в мир Бесконечности все поднимается по такому раструбу, развернутому треугольнику. Если ты здесь можешь попросить хоть немножко правильной силы, то в высших мирах это вызывает — в соответствии с тем, насколько они большие относительно тебя — огромные света. Ты этим раскрываешь все миры.
А если ты находишься в высших мирах, то чем выше ты находишься, тем меньшее воздействие ты можешь оказать — это обратная связь света и кли.
Ты можешь возразить: «Ну, это же неверно: если я исправился и нахожусь, наконец-то, в хорошем состоянии на какой-то духовной ступени, то там я могу производить такие огромные действия!» Ты можешь там производить огромные действия, верно, но не по исправлению, а по притяжению света. То есть там ты взаимодействуешь со всеми остальными келим (в их общем сочетании), где низшие поставляют авиют, а ты передаешь свет.
Система полная, замкнутая, закрытая, и тот, кто внизу — притягивает больше всего света. А ты, как бы снабжаешь его этим светом, помогаешь сверху, чтобы свет прошел, — вы взаимодействуете как души, которые участвуют в одном общем деле.
Далее мы поймем, почему мы столько времени находимся в двойном и в одинарном скрытии. В настоящее время мы уже несколько лет находимся в скрытии Творца, и по идее должны были бы уже пройти наверх. Где же, в конце концов, наше нормальное состояние, когда мы находимся над махсомом и действуем с духовными инструментами?
А дело в том, что мы сейчас вызываем в мирах намного более сильное воздействие, чем сможем это сделать потом. И это воздействие — просто неоценимо, и оно обязано нами воспроизводиться до тех пор, пока мы не исчерпаем в нем своих возможностей. Это называется наполнить свою «котомку» — «сеа» (меру). Если человек этого не делает, ему потом просто не с чем работать, потому что с теми светами, которые ты сейчас вызываешь, ты затем работаешь наверху.
Находясь сейчас в двойном и в одинарном скрытии, ты, практически, совершаешь все возможные ошибки, которые можно совершить, находясь в скрытии. Ты набираешь ошибки, накапливаешь их и затем исправляешь. Тебе обязательно нужны эти ошибки, тебе нужны эти разочарования, тебе нужны эти попытки — удачные и неудачные — твоей работы. Поэтому мы видим, что каждую минуту мы падаем, поднимаемся, карабкаемся, разочаровываемся, снова поднимаемся…
У того, кто находится в духовной работе, иначе не бывает. Посмотри на своих товарищей, в каких состояниях находятся люди! Ты можешьувидеть, что они ощущают состояния отчаяния и разочарования, и все, что угодно. Почему? Этим мы набираем келим. Невозможно по-другому собрать келим в двойном и одиночном скрытии Творца. Для того эти состояния и существуют. Они будут продолжаться, пока мы в темпе их не пройдем. А темп зависит от того, насколько мы будем стремиться к Цели.
Если я буду наслаждаться тем, что я сижу и горюю, то от этого я к Цели не приближусь. К Цели приближаешься только тогда, когда ты стремишься к ней, а тебя при этом, наоборот, все быстрее бросает из стороны в сторону. Так же, как на машине: если по ухабистой дороге поедешь быстрее, — представляешь, какие толчки ты будешь чувствовать.
Так вот, эти толчки мы чувствуем, если действительно быстро движемся вперед, а если медленно — тогда мы их не чувствуем. Мы автоматически пытаемся замедлить скорость и, в итоге, двигаемся медленно, зато более или менее комфортно.
Кто согласен пострадать и набить себе шишек, тот двигается быстрее и не обращает внимание на получаемые удары, и быстрее приходит к накоплению полной меры разочарований, страданий, и проходит через махсом. До тех пор, пока человек не реализовал двойное и одинарное скрытие Творца, он махсом не пройдет.
Сразу за махсомом сначала происходит раскрытие Управления в виде вознаграждения и наказания — этим человек исправляет одиночное скрытие Творца. А затем, следующая ступень — любовь, на которой он исправляет двойное скрытие Творца. Те келим (ошибки), которые мы накопили в состояних скрытия, мы затем исправляем, и это является тем сосудом, в который мы получаем раскрытие Творца.
Поэтому сократить период скрытия, в котором мы сегодня находимся, можно только нашим устремлением к Цели. Максимально нажимай на газ. Что тебе встретится по дороге? Будет разваливаться машина, на каждой кочке тебя будет трясти — а ты, насколько сможешь, нажимай на газ. И это все. Нет, к сожалению, никакой другой возможности что-то сделать.
А как можно это выдержать? Мы, опять-таки, возвращаемся к тому же принципу — помогает группа. Видишь, что остальные вместе с тобой — тебе легче. Они тебя воодушевляют, ты их воодушевляешь…
Вопрос: Первые девять сфирот находятся за махсомом, а также девять первых — это группа. Значит ли это, что группа скрыта от нас?
Девять первых сфирот находятся, конечно, над махсомом. Но группа не находится над махсомом. Группа — это модель, находящаяся под махсомом, которую я должен создать, которая должна стать подобна АХАПу высшего, подобна высшей ступени.
Группа не находится над махсомом, она состоит из таких же людей, как и ты. Зачем вы выдумываете себе всякие идеалы? Если бы она была над махсомом, мне бы ничего не надо было делать, кроме как включаться в нее и все. Но мне надо ее строить, мне надо на нее влиять, мне надо ее критиковать, мне надо все время вместо нее выбирать высшее, и снова высшее, и еще более высокое состояние. И только потом, после того, как я вкладываю себя, получать от нее.
Вопрос: Все миры существуют только относительно меня. Если я, произведя минимальное духовное действие, совершаю большие изменения в двух мирах — относительно кого я их произвожу?
Формально вопрос поставлен правильно. Мир — это то, что я субъективно ощущаю. Если я воздействую на нечто вне себя — я меняю свой мир, субъективно воспринимаемый мною, или я меняю тот мир, в котором находятся все остальные души?
Если я что-то меняю — я всегда меняю в себе, я меняю только свое желание на более исправленное. То есть свои желания я не меняю — я меняю их намерение, я меняю применение этих желаний, я меняю величину отдачи этих желаний. То есть я могу менять только себя. При этом я, естественно, ощущаю по-другому явление себе Творца, мира, группы и так далее.
Но меняя свое желание, я автоматически включаюсь в остальные души, с которыми я накоротко замкнут. Я включаюсь в них, и у них так же происходят изменения. Если я, участвуя в каком-то духовном действии, поменял свою природу, допустим, на 10 процентов, значит эти 10 процентов — независимо от того, думает об этом кто-то или не думает, желает или не желает — автоматически изменяются во всех остальных душах. Каждая душа начинает получать новые желания, новые мысли, новые побуждения, потому что я, включенный во все остальные души, изменился.
Таким образом, от каждого человека зависит состояние всего мира, и благодаря тому, что я изменился, остальные начинают видеть свой мир по-другому — в них меняются желания. Каждый состоит из желаний всего мира, и когда сочетание желаний в человеке изменяется, то меняется и его взгляд на реальность.
Нахожусь ли я в этом мире как каббалист, постигающий Творца, или как ученик, стремящийся стать каббалистом, постигать Творца, находиться в отдаче, в подобии Ему, — своим автоматическим нахождением в этом мире и включением в остальные души, я делаю свою работу. Я исправляю мир, исправляю остальные души, заставляю их встрепенуться, обратить внимание на Цель творения, приблизиться к ее реализации.
И все начинают видеть по-другому.
Вопрос: Как же я делаю изменения в мирах, если я их не ощущаю? Относительно чего я их делаю?
Если я меняю свое отношение к Творцу, исправляю себя в какой-то мере на отдачу (не важно, как мы это назовем), — я совершаю при этом изменения во всех остальных желаниях, и они все вместе, соединяясь с высшим светом, производят изменения в мирах. Что значит: «в мирах»? Миры не существуют сами по себе, миры — это фильтры, через которые проявляется высший свет в душах. Миры существуют внутри самих душ. Если желания становятся более соответствующими высшему свету, то эти фильтры утоньшаются, такие грубые фильтры уже не нужны.
