Михаэль Лайтман - Зарождение общества будущего
Сделать это прямым путем человеку не позволит его природа, его организм. Это все равно, что намеренно заразиться какой-либо страшной болезнью или взвалить на себя какие-то проблемы. Причем сделать это специально ради проблем, а не ради того, чтобы потом что-то выиграть от этого. Есть ученые, которые заражают себя разными вирусами, чтобы испробовать их на себе. Но у них другая выгода. Они насыщают при этом свое другое, более высшее желание — желание к знаниям.
А если никакой выгоды нет? В этом случае у человека нет впереди видимой награды. Но не прямым путем человек может получить от других людей их желания и, т.о., оказаться в еще больших страданиях. Только не прямым путем. И, естественно, что это, в принципе, единственный путь.
Вопрос:Как выдержать эти страдания?
Удрать.
Вопрос:Куда?
Вот был у нас один товарищ, он уехал в Америку. Можно еще куда-нибудь уехать. Удрать. Он может сейчас в другом месте спокойно изучать Каббалу, книжки, даже группу там создавать. Он будет ощущать себя хорошо, комфортно. Только движения не будет. Все остальное будет хорошо и красиво.
Вопрос:Где брать силы, чтобы работать со страданиями?
Силы для работы со страданиями нужно брать тоже только от группы. И только от группы. Мы это видим. Один в поле не воин. В любых страданиях человек инстинктивно тянется к обществу, к окружению, потому что получает от него подпитку.
Это происходит по простому принципу — «царат рабим — хаци нехама». Это означает, что горе общества — это для каждого полбеды, а не целое горе. То есть в противоположность ситуации, когда человек страдает один, если с ним страдают другие люди, то он ощущает уже меньшие страдания. Почему? Он же вроде должен ощущать больше страданий, ведь он набирается страданий от окружающих?
При объединении людей в группу каждый член этой группы ощущает меньшие страдания вследствие того же духовного принципа общего кли. И как в общее кли приходит в несколько раз большее наполнение, так же относительно общего кли ощущается в несколько раз меньшее страдание.
А что же тогда означает принадлежность человека к группе? Получается, что с помощью группы человек может меньше страдать? То есть меньше стремиться к духовному? Меньше ощущать потребность в нем? Значит, он убивает в себе духовное кли?
Духовное кли — это не страдания. Страдание вообще не может быть духовным. Духовной может быть только страсть, стремление к наполнению. Это так называемые страдания любви, а не переживания человека о том, что ему сейчас плохо. Вот такая здесь есть тонкость и, конечно, еще очень много нюансов.
1.3 Группа — как маленькое государство
1.3.1 «Глупец сидит сложа руки…»
Мы с вами уже говорили о том, что в книгах, о чем бы в них ни шла речь, в действительности описываются только духовные состояния человека, который работает над собой, желая сблизиться с Творцом и ощутить Высший мир.
Особенно это касается праздников. Ведь именно они описывают общие шаги человека, его четкие внутренние действия над собой в его духовном продвижении, тогда как в будни производится только частичная работа с определенными желаниями, состояниями.
Мы говорили о том, что в течение года замыкается круг всех действий, связанных с выходом из эгоизма. Человек, работая над собой, приближает состояние суда, сопровождаемое самокритикой. Это — переломный момент, когда человек, осуждая самого себя, начинает что-то ощущать. Свыше дают ему видение себя относительно духовного.
Этот процесс происходит под воздействием света: на человека — на его душу, точку в сердце, желание — действует более интенсивное излучение Высшего света. Как результат этого, человек ощущает себя более грубым и удаленным от духовного. То есть интенсивность духовного света вызывает в человеке ощущение отдаления именно от духовного.
И тогда он начинает заниматься «самоедством», пытаясь разобраться в себе: кто я такой, почему так поступаю, почему не могу выйти из своих ощущений, из своих плохих свойств и желаний?
Вот это состояние самоедства, когда человек сидит и упрекает себя, очень чувствуется в группах. Об этом сказано, что «глупец сидит сложа руки и ест себя, (букв.: ест свое мясо)». Ни в коем случае нельзя заниматься самоедством. То, что я вижу себя ничтожным, находящимся во власти своих внутренних слабостей, не говорит о том, что я должен, пребывая в депрессии, в этом состоянии и оставаться.
1.3.2 Просьба о продвижении
Как мне обратить это состояние в молитву к Творцу? Ведь Он не случайно дает мне его. Любое состояние дается, чтобы научиться использовать его конструктивно, производительно, это самая главная задача человека, в осуществлении которой и состоит переход из так называемых нечистых сил в чистые, из нечистой стороны в чистую сторону.
Отношение к одному и тому же состоянию раскрытия неисправленного кли может быть двояким. Например, у нас существуют законы относительно обращения с телом умершего. Его окунают в микву, везут на кладбище. В соответствии с законами иудаизма желательно похоронить его в тот же день, т.е. сделать так, чтобы тело максимально быстро разложилось в земле. Есть обычай с этой целью класть в могилу известь.
Однако исполнение этих обычаев в нашем мире не так важно. В действительности говорится о том, каким образом мы должны поступать с нашими умирающими желаниями, свойствами, о том, что нам с ними делать, как их исправить. Нужно сделать так, чтобы они поскорее сгнили и от них ничего не осталось бы, т.е. закопать их в землю, а не сидеть над ними, бесконечно проливая слезы.
Дается семь дней траура — и это четко определено, больше плакать нельзя. По окончании семи дней человек встает, и дороги назад — возврата к прошлому — для него не существует.
Почему именно семь дней? Такое количество нужно, чтобы включить все семь своих свойств в Малхут. Семь дней траура — это как бы семь дней абсорбции умершего свойства в свое новое состояние уже в правильном виде. Затем следует исправить свое желание таким образом, чтобы жить без всякой связи с его прошлым внешним видом. Оно считается уже преданным земле.
То есть наши отрицательные свойства, слабости раскрываются нам именно для того, чтобы мы проделали над ними вот такую быструю духовную работу, связанную с их осознанием. И действительно необходимо все это испытать, осознать эти состояния, ощутить, в какой степени они мне мешают, насколько я нахожусь под их властью и не в состоянии что-либо сделать.
Вслед за этим надо понять следующее: в силу раскрытия этих состояний и моих страданий от того, что они во мне находятся, мне необходимо как можно быстрее эти страдания обратить в молитву. Это означает, что необходимо каким-то образом соотнести их с Творцом, и тогда свыше приходит свет, который исправляет меня.
Свет свыше не имеет названия, у него нет никаких особых свойств. Кли своими желаниями, свойствами извлекает из этого света именно те силы и меры воздействия, которые оно само желает.
Если я буду сидеть в этом свете, показывающем мне все мои недостатки и изъяны, горюя и ничего не предпринимая — все так и останется без изменений.
Но изменением себя изнутри и поиском в этом свете исправления, спасения достигается состояние, при котором он из света, высвечивающего недостатки, превращается в свет исправления — свет АБ-САГ.
И тогда я способен почувствовать, как те же самые недостатки становятся трамплином для моего продвижения вперед. Они как бы подталкивают меня, являясь опорой для следующих шагов.
Вот этот перелом — переход от занятий «самоедством» в продуктивное поэтапное движение вперед — очень важный момент. Здесь особенно важен общий настрой группы, потому что сам человек находится во власти своих нечистых желаний (клипот), которые не дают ему вырваться, даже если он того хочет.
Они снова и снова возвращают человека к себе, не давая ему прорваться и обратиться за помощью к свету, уже начавшему на него нисходить. Раскрытие мне моего внутреннего, нечистого содержания говорит о том, что сверху нисходит свет. И теперь только от меня зависит, как повернуть его к себе, т.е. начать ощущать его более продуктивно — как свет исправления, а потом и как свет наполнения.
Вот здесь и необходимо организовать группу таким образом, чтобы ее общий дух, общее поле, среда вызывали у человека желание трансформировать себя из ощущающего собственные недостатки в использующего их для движения вперед. В этом заключается отличие между «неэффективной» группой (мошав лейцим — бесцельное собрание) и группой действительно каббалистической.
1.3.3 Индикатор состояния группы
Я говорю об этом потому, что мы всегда ищем в своей работе какие-то внешние отметки, внешние признаки, позволяющие нам узнать, где и в каких состояниях мы находимся, продвигаемся ли?
