Михаэль Лайтман - Освобождение
Получается, что для нашего мира желание получить — это хорошая, полезная вещь. И только если немного раскрывается Творец, если Он хочет продвинуть человека и человечество — в этой мере Он открывает заложенное в этом состоянии зло. А если бы мы не сравнивали его с Творцом, мы бы не нашли в самом желании получить ничего плохого.
Вопрос: Но что в этом от пути Торы? Разве это не обычный путь страданий?
Это считается путем Торы, потому что в каждом состоянии дают тебе шанс за счет различных средств, таких, как группа, книги, и тому подобное продвигаться к осознанию своего зла. С помощью учебы ты притягиваешь к себе «очарование Высшего». Ты начинаешь уже немного ощущать, что есть, такая вещь, как отдача. И, исходя из этого, ты начинаешь ощущать себя все глубже в рабстве, в Египте. Поэтому говорится, что чем больше они были в Египте, тем больше чувствовали то, что находятся в рабстве.
И наконец, ты достигаешь состояния, когда Разница между тем «очарованием святости», которое ты получил свыше, и между твоим текущим состоянием, между твоими настоящими свойствами, напряжение между этими двумя противоположностями такое, что ты чувствуешь, что должен во что бы то ни стало выйти из этого состояния, сбежать. И не знаешь только, как это сделать.
Для чего Творец устроил тебе ощущение этого различия, противоречия? Чтобы ты первый раз обратился к Нему, связался с Ним. Сыны Израиля не хотели связи с Творцом. Даже при даровании Торы они не стремились oбрaтиться к Твoрцу нaпрямую — oни приходили к Моше, прося его говорить с Творцом, чтобы потом Моше передавал им сказанное.
Потребность в связи с Творцом недоступна, исходя из самой природы человека — ведь, эта связь обязывает его, отягощает… Все это приходит только благодаря свету, нисходящему на человека во время учебы — этот свет определяет следующее состояние, он определяет напряжение, меру осознания зла. Человек сам не может выйти из своего состояния, но свет дает ему силы обратиться к Творцу с просьбой об этом. И другого средства нет.
Вопрос: Что такое осознание зла на уровне всей группы?
Если мы говорим об этом, и сидим все вместе, учимся вместе, то мы, конечно же, приходим к осознанию зла — даже без слов… Вообще, о плохом нельзя разговаривать друг с другом. Ни в коем случае человек не должен рассуждать о своем собственном осознании зла. Мы обязаны говорить только о хорошем — не делиться с товарищем плохим, а только хорошим.
Не имеет значения насколько плохо состояние, в котором ты находишься — для другого ты обязан излучать добро. А иначе тебе никогда не вернется от него ничего хорошего. Только так ты работаешь и для него, и для себя. Поэтому общее осознание зла передается от одного к другому без слов, по духовным каналам.
Вопрос: Как можно попросить товарища о помощи?
Помощь, которую ты можешь попросить у товарища, должна заключаться только в том, чтобы он рассказал тебе что-то хорошее. Что может быть еще?
Вопрос: Но если человек очень нуждается в помощи?
Если человек действительно находится в таком состоянии и не может из него выйти, то ему можно обратиться к товарищу. Так пишет Ребе. Но человек не должен, обратившись к товарищу, начинать рассказывать ему обо всех своих несчастьях — ведь этим он опустит своего товарища.
Желает он того или нет, но тем самым он отрицательно повлияет на другого, а это запрещено делать — это называется злословие — лашон ра. Если человек рассказывает другому о чем-либо плохом — не важно даже в какой форме — то (если это не с целью немедленного исправления, как мы здесь делаем), это называется злословие.
Что такое злословие? Любая услышанная человеком вещь, которая опускает и ослабляет его. Даже просто легкомыслие — оно ослабляет человека, его мысли, намерения исчезают в то время, как он слышит это — и потому это тоже называется злословием. Но особенно серьезно злословие, открыто направленное против Творца: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?» — это первооснова злословия, потому как отрезает человеку всякую возможность обратиться к Творцу — а ведь это его спасение.
Вопрос: То есть, общение в группе должно основываться на правой линии?
В группе мы постоянно должны стараться соединиться с правой линией. Чтобы каждый пробуждал в товарище осознание величия Творца, важности Цели, особенности, уникальности группы. И после того, как они приложат усилия, им раскрывается пропасть между ними и окружающим светом. Если они действительно правильно вкладывают свои силы, то начинают ощущать потребность в Творце, а затем, кода Он раскрывается — ощущают огромную радость.
Такой человек знает, как это здорово — дать другому почувствовать, насколько хороша Цель, и желает услышать от товарища то же самое, чтобы осознать, насколько он далек от Цели. Эти две противоположные точки должны быть постоянно у человека перед глазами: насколько я мал, и насколько Он велик.
Но ощущение это должно быть творческим, конструктивным — чтобы из него я совершил полезное действие. В группе должны раскрываться только положительные вещи.
Вопрос: А если я чувствую себя хорошо как раз благодаря раскрывшемуся хисарону, недостатку?
Это означает, что ты поедаешь самого себя. Невозможно чувствовать себя хорошо от недостатка.
Вопрос: А если человек желает напомнить группе о чем-то, что необходимо исправить?
Это не называется раскрытием недостатка. Ведь, «кли и ор приходят как единое целое». Поэтому поднятие вопроса о чем-то, что необходимо сейчас исправить, допустимо. Но не в форме общих рассуждений о том, что мы «находимся, неизвестно где, не видим пути, не знаем, как выйти из этого состояния»… То есть, не создавать препятствий, не отягощать — а пробуждать.
И келим и света даются нам свыше. Оттуда нам и должны дать трудные вопросы и соломинки — кушиет и кашиет. Но сам человек не должен выискивать осадки, отрицательные вещи более, чем ему дается свыше. Пусть мне их не дают — зачем мне спускаться ниже? Я ведь могу все время лишь подниматься!
Если же человек тянет себя вниз — это самая настоящая клипа, нечистая сила — она над ним работает. Это особенная клипа — человек начинает любить страдания и демонстрирует всем, как он, бедный, страдает — чтобы все видели, какой он герой…
Вопрос: Мы говорили, о необходимости осознании нашего состояния всем народом. Но каким должно быть осознание этого положения среди таких, как мы? Тех, кто уже взял книги, задействовал все средства, кому как бы открыли уже все? Что нам еще не хватает? Как мы должны осознать это состояние?
Человек не может, находясь на таком уровне увидеть свое истинное состояние. Даже, когда он уже выходит в духовное, он не может сразу же увидеть четко свое состояние. Это приходит не сразу. Когда он только выходит в духовное, он словно младенец.
Если я нахожусь на самых первых духовных ступенях и отменяю себя перед Творцом — то эта отмена означает, что я не работаю со своими келим. Я что-то вижу, но не знаю, что это. Я как-то реагирую, но не более осмысленно, чем младенец в нашем мире.
Постепенно, по мере того, как человек продвигается и приобретает келим, в которые он может получать ради отдачи — в соответствии с этим он начинает узнавать духовный мир, поскольку впитывает его, получает от него, работает с ним в получении и в отдаче. Но если он не впитывает, не абсорбирует внутри своих келим духовное, которое есть вокруг него, то он мало что в нем различает.
И это понятно. Неоткуда ему получить такое понимание, потому что все наше усвоение и постижение происходит за счет того, что мы впитываем что-то снаружи. Что это такое само по себе, мы не знаем — это Ацмуто. Насколько мы можем пропустить через свои келим (келим отдачи или келим получения) этот свет — в соответствии с этим мы строим внутри себя картину окружающей нас реальности, картину мира, так представляем себе Творца.
Поэтому не только мы, но и те, кто уже вышел в духовное и находится на самых первых малых ступенях духовной лестницы, они словно младенцы. Конечно, у них уже есть ощущение Творца, ощущение Его присутствия и того, что Он окружает человека и наполняет — но для того, чтобы получить познание, постижение, необходимо уже начать хоть немного работать с получающими келим.
Вопрос: Как ускорить процесс этого осознания? Как понять, что все, что зависит от нас, это только осознание данного нам состояния. А все остальное определено свыше. Как сделать, чтобы такое понимание пришло быстрее?
Как ускорить такое осознание? Нужно, как Рабаш говорит в статье, «Освятить время». «Израиль освящает времена» Это происходит за счет того, что мы во время учебы стремимся добиться более качественного усилия.
Вопрос: Но мы же делаем это?
Я не знаю, делаем ли мы это. Это то, что не так просто человеку измерить. Действительно ли твоя душа так болит и отзывается на каждое слово, что ты ищешь спасения? И это именно то, что ты требуешь от каждого слова в учебе? Ищешь ли ты в каждом слове его истинный духовный смысл, чтобы через него связаться с источником жизни. Так чтобы ты почувствовал, что если еще на мгновение останешься оторванным от этого источника жизни — то ты мертв!
