Михаэль Лайтман - Освобождение
Таким образом, мы поймем то, что спрашивали: разве ради «двух знамений этих», то есть, чтобы стало известно среди народов, что Творец может делать знамения и чудеса, ради этого, то есть, чтобы почитали Его, ожесточил сердце Фараона? Разве Творец приходит обвинить Его творения, то есть, делает что-то, что не желательно творениям? Ведь вся Цель творения — делать добро Его творениям, а здесь выходит обратное, то есть, якобы он отягощает сердце творениям, чтобы все увидели Его величие, что Он все может?
И из сказанного поймем все просто — поскольку под Фараоном и Египтом имеется ввиду власть над желанием получать, имеющаяся у творений. И чтобы творения вознуждались в получении больших ступеней, которые Творец заготовил для них, и как приводится выше в словах мудрецов, что с помощью того, что не будет у них возможности преодолеть свое желание получать, и в них будет побуждение к слиянию с Творцом, которое пришло к ним по праву праотцев, которым Творец пообещал, что сыновья их удостоятся добра и наслаждения, которые Он сотворил для Творений. Поэтому ожесточил их сердце, чтобы была у них необходимость попросить у Творца, дабы Он помог им Помощь Его приходит, как говорится выше словами Зоара, посредством того, что дает им чистую душу. Получается, что все преодоление в том, что они притягивают небольшое свечение свыше, и посредством этого, в конце концов, будут у них келим, то есть, потребность в том наследии, которое обещал Творец праотцам.
Получается, согласно этому — то, что написано «ради двух этих знамений», это не на благо Творца, но на благо творениям, и значение сего в том, что с помощью отягчения сердца, которое Он делает Фараону, то есть, когда тело становится каждый раз более агрессивно и не дает человеку права выполнять действия ради отдачи, и поскольку человек стремится к слиянию с Творцом, поэтому он обязан стараться приложить всякий раз большие силы, иначе нет у него возможности победить его, и чтобы получить большие силы, нет другого выхода, как только молиться Творцу, ведь только Он может дать силы, подходящие для этого.
А сила Творца — это, как сказано выше: то, что Творец дает человеку всякий раз духовную силу, называемую душой — светом Торы. То есть, каждый раз соответственно преодолению, которое он должен совершить, он получает «буквы — отиет Торы», и это называется «ради двух этих знамений — отот», то есть, чтобы открылись знаки Торы по отношению к Исраэлю, Он обязан создать им потребность, и это значит, что Творец «отягощает сердце» для блага творений.
И из сказанного поймем то, о чем говорилось выше: что нам необходим высший свет для создания келим, то есть, чтобы келим были пригодны к получению высшего света, и помощь эта называется светом, приходящим создать келим дэ-кдуша, чтобы пожелали работать ради отдачи. Как указывалось выше: «Приходящему очиститься — помогают».
И после того, как уже достиг желаний, в которых хочет отдавать Творцу, тогда приходит наслаждение для наслаждения, а не чтобы создавать келим.
Так как, когда есть у него желание к Творцу, уже не требуется отягощение сердца, чтобы получил свет Торы, потому что, как правило, когда человек работает для собственной выгоды, приходит ему другая мысль, что также от этого, то есть, от этого наслаждения, называемого наслаждение покоем, тоже не успокоится рука твоя.
Получается, что наслаждение покоем стало причиной ему, что нет у него необходимости к ступеням более высоким, а он удовлетворяется малым, и поэтому был Творец должен отяготить его сердце, чтобы он увидел, что не может делать ничего Творцу, то есть, что все то время, пока не подготовил свои келим ради отдачи, и пока еще находится в себялюбии, они дают ему удовлетворенность тем, что удостоился немного работать во имя высшего. Поскольку он чувствует сам, что он работает во имя высшего, есть у него от этого удовлетворенность и он не может стремиться к ступеням более возвышенным.
Выходит, согласно этому, что не было места проявлению знаков Торы. И поэтому, каждый раз, когда он получает какую-нибудь поддержку свыше и после этого он падает со своего уровня, и снова хочет войти в святость, он обязан получить помощь снова, как написано о Фараоне, в главе о поражении градом: «И послал Фараон и позвал Моше: „Творец — праведен, а я и народ мой — грешны“. И затем написано: „Иди к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце, ради двух знамений этих в среде его“.
И порядок этот продолжается до тех пор, пока не исправит свои келим, относящиеся к его ступени, и тогда начинается порядок прихода светов.
Однако в то время, когда уже удостоился чистых желаний, как указано выше, что все его желание, это отдавать Создавшему его, нельзя сказать: «Сейчас я говорю, что уже дал Тебе много и хочу теперь немного отдохнуть, поскольку я должен получить и для собственной выгоды тоже», — но у кого есть только желание отдавать, нет необходимости отягощать его сердце, как когда нужно создать потребность, в то время, когда он занимается созданием отдающих келим, как указывается выше, поскольку нет такого у того, кто удостоился уже желания отдавать, а желает лишь постоянно давать Творцу.
И из сказанного получается, что в то время, когда есть у человека только желание отдавать, и желает доставить радость Творцу, то начинает думать, чего недостает Творцу, что он может дать Творцу, чего нет у Него, поэтому он приходит к решению, что нет в Творце никакого недостатка, кроме как в том, что сотворил мир с намерением дать добро творениям Его, чтобы творения получили от Него добро и наслаждение.
И поэтому он идет просить у Творца, чтобы дал ему это добро и наслаждение, потому что можно сказать, что не хватает Ему, чтобы низшие получили от Него эти большие света, уготованные для творений, и из этого можем сказать, что Творец наслаждается.
Вместе с тем, если не способны низшие получить свет Торы, называемый «буквы Торы», то, как будто, есть недостаток наверху, и это значение сказанного мудрецами (Санедрин 46): «Во время, когда человек огорчается, Шхина каким языком говорит? — „Позор мне от головы моей, позор мне от десницы моей“. Отсюда выходит — когда есть удовольствие вверху? — Только в то время, когда есть у творений добро и наслаждение.
И поэтому нет тогда места для ужесточения сердца, но время, когда свыше должны отяготить сердце, оно только для необходимости создать отдающие келим, чтобы смогли получить добро и наслаждение, и это — ради «двух знамений», и надо объяснять, что имеются ввиду буквы, а буквами называются келим. То есть, чтобы была в человеке потребность, называемая келим, — для этого нужно отягощение сердца, как написано: «Ради двух этих знамений», вместе с тем после того, как уже есть у него желания, нет необходимости в отягощении сердца.
И из сказанного поймем то, что спрашивали — в чем связь между Песахом, мацой и марором, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал, и сказал выполнять то, о чем сказано: «На мацот и мароре будет есть его» — и спрашивали мы, на что это указывает нам в работе Творца.
И согласно вышеуказанному выходит, что основная цель работы — прийти к слиянию с Творцом. Потому что по причине отличия наших свойств в силу желания получить, заложенного в нас, посредством этого отдалились творения от Творца — и это основное, что возложено на нас исправить. Но вопрос в том, как это исправить.
Ведь сравнение свойств — означает отдавать, а не получать. Но как можно идти против природы, ведь у тела есть своя природа. И ответ: посредством Торы и Заповедей.
Однако, если бы творения получали силу отдачи с легкостью, удовлетворялись бы тогда этим, поскольку они уже чувствуют, что отдают, и не было бы у них никакой потребности в открытии букв Торы, как говорится выше: «ради двух знамений», — то есть, Творец желает открыть им Тору в виде имен Творца, но откуда они возьмут потребность в этом, ведь после того, как преодолели желание получать, и желают сейчас отдавать Творцу, и уже есть у них слияние — чего не достает им еще? А, как известно, нет света без желания, и нет наполнения без недостатка.
Что же сделал Творец? Отяготил сердце их, чтобы не было возможности у человека возобладать над злом самому, а только с помощью Творца, как указано выше: «Приходящему очиститься — помогают.»
И вопрос о душе обсуждается в книге При Хахам (2 ч., 65 стр.): «Что есть, в душе пять свойств, называемых НАРАНХАЙ, и в НАРАНХАЙ, мы различаем два качества: а) света, б) келим. Келим НАРАНХАЙ достигают посредством выполнения ТаРьЯГ (613) Заповедей Торы и семи Заповедей мудрецов.
И света НАРАНХАЙ — они суть Торы, а свет, одетый в Тору, он — бесконечность, и написано таким языком: «Получается, что Тора и душа, они — одно, но Творец, Он — бесконечность, одетая в свет Торы, содержащийся в ТаРаХ (620) Заповедях, упомянутых выше. И это тайна сказанного мудрецами: „Вся Тора целиком — имена Творца“ — т.е, что Творец Он из всеобъемлющего, а ТаРаХ (620) имен — они детали и части. И детали эти они соответствуют шагам и ступеням души, которая не принимает свет свой за один раз, а только поступенчато, медленно, один за другим».
