Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Если бы не было окружения, у меня не было бы этой возможности, потому что не было бы того полигона, того опытного образца, на котором я могу этого достичь. Это с одной стороны.
С другой стороны, оказывается, что это не опытный образец, но благодаря своему отношению к нему, я начинаю вдруг обнаруживать в нем свои части. И получается что, соединяясь, сливаясь, склеиваясь с остальными, я возвращаю себе то кли, тот сосуд, те желания, которые являются моими.
А кто такой на самом деле «Я» до того, как начал себя соединять с остальными душами? «Я» — это только намерение. А мое кли — оно во всех остальных.
То есть все мои желания, все мои сосуды, все части меня самого находятся во всех остальных 600 000 частях общей души. Если я с ними не склеюсь, у меня не будет кли, в которое я смогу получить высший свет.
А что значит «Я»? Кто «Я»? «Я» — это та частица во мне, которая принимает такое решение и занята только этим. Но она, на самом, деле не является никаким кли — она только дает направление на слияние со всеми остальными келим.
То есть, на сегодня во мне нет ни одного желания, с которым я могу прийти к Творцу. Один эгоизм, мы это знаем. Но если я все-таки нахожу в себе намерение достичь Цели творения, тогда с этим намерением я иду ко всем остальным и начинаю получать от них желания. И эти желания, находящиеся в них, — они мои, я их собираю в себе, и у меня образуется кли, в котором уже раскрывается Творец или моя вечная жизнь, моя душа — это одно и то же.
Итак, принцип очень простой. Сначала кажется, что окружающее общество, группа — это всего лишь средство для достижения Творца. А потом выявляется, что это не средство, а само кли, которое ты обретаешь, и в нем ты обнаруживаешь Творца.
Раньше ты думал, что делаешь все только для того, чтобы через них перепрыгнуть и достичь более высокой ступени (так изначально кажется человеку). А когда начинаешь заниматься, то видишь, что наоборот — все, что необходимо, находится внутри этой группы, внутри этого общества, и не надо больше никуда прыгать.
Когда окажешься внутри них, когда склеишь все келим, то в них обнаружишь Творца, и не надо подниматься над самим обществом. Оно и является тем кли, в котором в бесконечном виде раскрывается все Мироздание. Поэтому нет иного правила, кроме «возлюби ближнего как себя», потому что в ближних решается вся задача, вплоть до ее окончательного решения.
Но разве изначально Творец не мог создать нас в этом величии и не утруждать творение исправлениями?
Об этом подсознательно спрашивают все. Кому хочется ощущать себя неисправленным и в течение тысяч и тысяч лет достигать осознания зла, осознания неисправленности и необходимости того, что надо исправиться? Осознание необходимости этого приходит только посредством ударов. Никто не хочет исправляться, никому это не надо. Удары, страдания заставляют нас, и только потом уже мы начинаем нуждаться в исправлении. Для чего нужен весь этот путь?
Невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда — к величию Творца.
То есть на самом деле, получить совершенство и вечность можно тогда, когда у тебя есть для этого кли. Само кли свыше получить нельзя — тогда мы не ощутим в нем то, что надо ощутить: совершенство и вечность.
Кли должно родиться в нас самих. Для того чтобы оно родилось, мы должны устремиться к этому изнутри себя. Устремиться к этому сами (к совершенству, вечности) мы можем тогда, когда будем ощущать себя противоположными совершенству и вечности.
Представляете, какие страдания, обратные совершенству и вечности, мы должны ощутить, чтобы это совершенство и вечность захотеть, чтобы у нас возникло цельное кли. Как мы можем выдержать такое страдание — совершенство со знаком минус, вечность со знаком минус?
Мы можем его выдержать только в том случае, если мы видим этот минус уже в его будущем исправлении.
Это можно сравинить с тяжело больным человеком. Если ему говорят о том страшном, что с ним вот-вот произойдет, он не в состоянии этого выдержать. А если ему скажут о его болезни и одновременно дадут лекарство, тогда он ощущает сразу два противоположных состояния — и свою болезнь, как абсолютный минус, и свое выздоровление, как абсолютный плюс. И он это воспринимает правильно, он сможет это вынести.
Поэтому осознания зла не может быть иначе, как только с помощью науки Каббала, только с помощью того света (Ор Макиф), который мы на себя привлекаем с высшей ступени — в нем только и проявляется настоящее зло. Иначе мы бы это зло не вынесли.
От своих земных страданий человек кончает жизнь самоубийством, окунается в наркотики, а что было бы, если бы мы ощутили свое состояние не относительно тех земных наслаждений, которых у нас нет, а относительно духовных наслаждений, которых у нас нет, — совершенства и вечности?
Мы были бы не в состоянии пережить такое ощущение. Зло может быть постигнуто нами только в свете, который исходит уже из его исправления, из его окончательного состояния.
Поэтому страданиями в нашем мире человек не включается в изучение науки Каббала, они только подгоняют его к ней. Но это не осознание зла — просто человека таким образом постепенно направляют, как электрический заряд в электрическом поле, потому что все мы созданы из желания, которое притягивается к наслаждению и удаляется от страдания.
Вот таким образом нами управляют. Нас ведут в этом поле, приводят к месту, где мы можем притягивать на себя высший свет согласно нашим усилиям. Если мы прилагаем усилия, для того чтобы притягивать на себя высший свет, Ор Макиф, то мы начинаем видеть себя относительно этого света, и тогда уже нам раскрывается зло.
Значит, исправление может быть только из осознания необходимости, и потому Бааль Сулам пишет:невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда…
То есть, если у меня нет предварительного желания, я не смогу ощутить наслаждения. Значит, я должен пройти отрицательные состояния, прежде чем я наполню свои желания.
Этого величия мы достигаем собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое от Творца, мы ощущаем, как имеющие на него право, а не как получающие подарок.
Я хочу заметить, что и подарок-то совершенно другой. У нас происходит переоценка ценностей. Тот свет, который нам светил вначале, который наполнял Малхут в мире Бесконечности до Сокращения, уже не является подарком. Для меня подарком является уже подобие Творцу. И поэтому в подобии Творцу я ощущаю свет НАРАНХАЙ, то есть я ощущаю совсем другой свет, я ощущаю совершенно другое состояние.
В мире Бесконечности ощущалось наслаждение и страдание от стыда, и было желание избавиться от стыда, а наслаждение ради себя — пусть оно остается. Но в итоге исправления создается совершенно иное кли и совершенно иное наслаждение. Кли, которое уже не желает получать, а желает отдавать. И наслаждение, которое в этом кли, не имеет, практически, никакого отношения к тому свету, который раньше наполнял творение — он уже воспринимается совершенно по-другому.
Сейчас свет воспринимается как НАРАНХАЙ не только оттого, что он в 620 раз больше. Он уже совершенно иной — это свет отдачи. Поэтому мы говорим, что это свет бесконечности, вечности и совершенства.
Но в чем источник ощущения униженности при получении подарка?
Почему мы ощущаем стыд при получении? Могу ли я каким-то образом нейтрализовать стыд?
То есть все наше исправление исходит из ощущения стыда, а его корень — в высшем мире. У нас он тоже иногда чувствуется, хотя все меньше и меньше: чем больше эгоизм, тем меньше стыд. Это понятно. Или наоборот: чем меньше эгоизм, тем меньше стыд — человек не ощущает того, что он получает.
Существует обратная зависимость света и кли. Если я нахожусь на начальных стадиях развития эгоизма, то я не ощущаю, что я получаю.
Как делает ребенок? Он подходит и хватает все, что хочет, и мы даже не обращаем на это внимание. Мы понимаем, что для него, с его маленьким эгоизмом, это не является получением. Не потому, что у него нет ума, просто такое проявление эгоизма, не воспринимается как зло. Почему? Маленький авиют.
Значит, при маленьком авиюте не ощущается стыд. Затем человек продолжает развиваться и начинает чувствовать, что он в чем-то эгоист, и тогда ощущает стыд. Начинается период «хороших манер» — попытки каким-то образом приукрасить, затушевать, скрыть свой эгоизм.
А потом эгоизм вырастает настолько, что никакие хорошие манеры не помогут, потому что он настолько естественный, прямой, что его никуда не спрячешь. И тогда люди перестают его даже скрывать. Как, допустим, сегодня в обществе — украл, ну и что? Поймали или не поймали — только в этом проблема.
Все становится нормой, потому что проявление эгоизма настолько большое, что как-то компенсировать его стыдом, приукрасить, сделать вид, что его не существует, уже нет никакой возможности. Это в земном развитии эгоизма.
