Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Но это неправильно. «Не делай другому того, что ненавистно тебе» — говорит только об ограничении: не делать другому плохо. А «Возлюби ближнего как самого себя» говорит о большем: о том, что ты должен делать другим только хорошее.
Но хотя это высказывание всем известно, исследуем, правильно ли мы понимаем его смысл.
Когда говорится, что это «общий закон мироздания», слово «общий» указывает на сумму частностей, которые, в соединении между собой образуют это общее. В таком случае закон «Возлюби ближнего как самого себя» является общим законом всего мироздания, потому что говорит обо всем, что включается в мироздание — что исправление всех 612 эгоистических свойств человека составляет в сумме 613-е свойство — «Возлюби ближнего как самого себя».
То есть, закон «Возлюби ближнего как самого себя» включает в себя совершенно все наши свойства. И если мы достигли его выполнения, значит, мы полностью исправили себя.
На первый взгляд трудно понять, как это указание может служить «общим» для всех исправлений, которые Высшее управление обязывает совершить нас, вызывая в нас страдания.
Управление Творца вызывает в нас страдания, и они подгоняют нас к исправлениям. Эти исправления мы обязаны делать над своими желаниями. Всего у нас 613 желаний: 248 отдающих и 365 получающих (или рамах эварим + шаса гидин), ГЭ + АХАП. Из них 612 желаний являются частными желаниями самого последнего большого желания, которое включает их все в себя. И исправление самого последнего желания называется «Возлюби ближнего как самого себя».
Это означает, что, исправляя в себе все 612 желаний, я должен исходить из того, что хочу достичь свойства «Возлюбить ближнего самого как себя». То есть я не могу исправить в себе ни одного мельчайшего эгоистического желания на подобие его Творцу, если оно не выполняется с этим намерением.
И это очень просто понять, так как в любом случае, к любому желанию, в любой мере, Творец относится только с намерением дать ему абсолютное добро. Поэтому, естественно, и человек должен поступать так относительно каждого своего желания. А окончательное исправление включает в себя все частные.
Но как свойство «Возлюби ближнего как самого себя», т.е. свойство, с которым я должен относиться ко всем творениям, определяет мое отношение к Творцу?
Можно сказать, что оно, в общем, является подобием Творцу. Теоретически я отношусь ко всему человечеству так же, как к нему относится Творец. То есть, всеми своими желаниями я отношусь ко всем положительно и добро, без всяких ограничений с моей стороны, — теоретически, допустим, — с абсолютной любовью.
Но это к ним я отношусь так же, как к ним относится Творец. А причем тут мое отношение к Творцу? Мы с Ним одинаково относимся к третьему лицу — к человечеству. А почему при этом отношения между нами должны как-то восстанавливаться, меняться, соединяться, отдаляться? Каким образом это влияет на расстояние между нами?
Этот вопрос — почему посредством хорошего отношения к творениям я сближаюсь, уподобляюсь, сравниваюсь, сливаюсь с Творцом, — мы пока оставляем. Это основано на совпадении свойств, и Бааль Сулам объясняет, что методом достижения исправленного состояния является только изучение и использование методики Каббалы.
«Поскольку наука Каббала является методикой исправления человека и возвышения его до уровня Творца, то ясно, что цель этой науки привести нас к состоянию, в котором мы сумели бы выполнить указание „Возлюби ближнего как самого себя“.
Следовательно, занимающийся изучением Каббалы должен ясно понять и дать себе отчет в том, что он изучает методику достижения любви к ближнему. И больше ничего. В итоге это прояснится человеку. Если сначала ему кажется, что он изучает что-то теоретическое или какие-то звезды с неба хватает, постигает большие миры, которые находятся где-то высоко, — то постепенно в человеке вырисовывается осознание того, что исправление находится внутри него.
И это исправление — только относительно других людей, и вся методика только для этого предназначена, а меняя свое отношение к другим, он меняет свое отношение к Творцу: достигая любви к другим, достигает любви к Творцу, сближается и сливается с Ним. И вся наука Каббала только для этого и передана нам, и в этом заключается смысл и цель этой науки.
Указывая на закон «Возлюби ближнего как самого себя», Каббала утверждает, что по этому закону создано все мироздание, и в нем только наш мир действует согласно обратному свойству — «любви каждого только к себе».
То, что описывается наукой Каббала, не действует в нашем мире, эта наука говорит о происходящем в духовных мирах. Что значит «в духовных мирах»? В исправленных желаниях человека. В неисправленных желаниях человека наука Каббала не работает, там действует другой закон — любви к себе. Наука Каббала — это взаимосвязь, взаимодействия, данные, формулы любви к ближнему.
Другими словами природа делится на две части: любви к себе и любви к остальным. Соответственно этому, есть науки, которые мы развиваем из нашего эгоистического свойства, которые рассказывают нам о любви к себе. И есть другая наука — наука Каббала, которая говорит о том, как любить ближнего.
Если человек в нашем мире желает соответствовать общему закону мироздания, он должен изменить себя под стать этому закону. Изменить себя — означает привести в соответствие этому закону. Если мы желаем ощущать то, что возможно ощутить только в исправленных желаниях: все миры, мироздание и, в итоге, самого Творца, мир Бесконечности — то мы должны исправить наши желания. В мере их исправления, мы будем ощущать любовь к ближнему. Это свойство даст нам возможность чувствовать и сливаться с Творцом.
Причина всех страданий в мире заключается в нашей противоположности этому закону. Потому что в этом мы противоположны Творцу. А мы созданы так, что все, находящееся в Творце, воспринимается нами положительно, потому что высший свет сотворил Малхут (то есть, нас) так, что она наслаждается тем, что находится в высшем свете. И если в ней отсутствует высший свет — она страдает.
Поэтому, если мы желаем ощущать себя хорошо, мы должны прийти к состоянию, когда высший свет наполняет нас, или когда мы находимся в подобии ему. А причина всех страданий — наша противоположность ему. Бааль Сулам пишет:
«Прежде всего, необходимо выяснить, что представляет собой указание „возлюбить ближнего как самого себя“? Буквально это означает — любить ближнего в той же мере, в какой любишь самого себя. Но в таком случае, это указание невыполнимо.
Даже если бы было указание — «Возлюби ближнего как он тебя» — то и в этом случае немногие могли бы выполнить его в полном объеме. Однако оно все же было бы приемлемо. Но любить своего товарища, как самого себя — это невозможно.
Даже если в мире не было бы никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Ведь если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он должен наполнять свои потребности постоянно, полностью и с большим желанием».
Мы созданы так, что обязаны все время, постоянно, наполнять себя. Если я при этом должен любить остальных, значит, я должен прекратить думать о себе. Не может человек любить одновременно два объекта. Он не может разделяться. В его желании может быть главным только один.
Желание всегда направлено на то, чем или кем оно может наполниться, или кого и чем наполнить. Оно всегда одно, строго направленное, и поэтому не может быть такого состояния, когда я люблю себя и одновременно (тем более в той же мере) люблю и других.
Если это так, то почему говорится «возлюби ближнего как себя»? То есть я сейчас перестану любить себя и начну любить другого? Эти два желания — противоположны, взаимно уничтожают друг друга? Или я могу одновременно любить и себя, и других? Или я обязан прекратить любить себя и только потом смогу любить других? Может быть, я должен достичь состояния ненависти к себе?
Мы знаем, что в нашем мире любишь или себя, или другого. Думаешь только об одном: или о себе, или о другом. Можно ли это делать одновременно, а если нет, то где у меня эта индикация — возлюби ближнего, как себя? Например, я хочу что-то сделать для другого и в это время я не чувствую, что люблю себя. Каким же образом я могу его полюбить, как себя?
Надо решить этот вопрос: уничтожает ли любовь к ближнему любовь к себе? Или происходит наоборот, чем больше я люблю других, тем я начинаю больше любить себя? Или исходя из того, что я больше люблю себя, я начинаю понимать, что надо больше любить других? В нашем мире это кажется совершенно нереализуемым, потому что я не могу одновременно наполнять потребности кого-то другого, если я выполняю свои желания.
«В отношении потребностей общества у человека нет веской причины для появления желания работать на него. А даже если бы было у него желание, разве смог бы его выполнить в требуемом буквальном виде — „любить всех как себя“? Почему же Высшее управление, общий закон мироздания (есть закон, и его не изменишь) такой, что мы не в состоянии его реализовать?
