Уильям Аткинсон - Тайные религии Востока
В Индии существует также около 1 500 000 последователей религии джайнов. Они населяют главным образом Марвар, округ Бомбея и Мизори, привлекая в свои члены средние классы населения и мелкое купечество. Хотя она и считается религией второстепенной, но стоит на хорошем счету у исследователей восточных религий. Литература джайнов очень возвышенна, последователи этой религии обыкновенно люди порядочные, проявляющее нравственные устои, выгодно отличающиеся от других сект и культов. Учение джайнов сходно с учением Будды, но ортодоксальные индусы считают их скорее агностиками, чем атеистами. Учение джайнов дуалистично; оно заключается в вере в душу с одной стороны и не-душу, или материю, с другой. Их представление о божестве сводится к тому, что Оно немногим больше совокупности космической энергии. В большом почитании состоят у них пророки или учители, называемые тиртханкарами. Последние достигли высших плоскостей. Им и Махавире, основателю культа, поклоняются с глубоким благоговением и почтением, как святым. Джайны считают жизнь священной еще в большей мере, чем буддисты, и доходят до абсурда, с целью избежать разрушения жизни даже в семенах. Но несмотря на это они с радостью и наслаждением ждут смерти как освобождения. Немало фанатиков среди них убивало себя голодом из религиозных побуждений, но в настоящее время этот обычай почти совершенно исчез.
Секты теистовВ девятнадцатом столетии в Индии возник целый ряд современных сект теистов, очень напоминающих собой американских унитариев. Главная из этих сект, Брахмо-Самадж, называется «религией естественной». Она отрицает непогрешимость Вед и примыкает к культу Единого Бога, или Высшего Властелина вселенной, все же изображения и символы отвергает. Кешаб Чандра был одним из первых основателей этой секты около 1870 года. Подобная же секта, называемая Прартана-Самадж, была основана в Бомбее около этого же времени. Она придерживается в общих чертах учения унитариев, но отстраняет всякое влияние христиан и не желает сливаться с ними, предпочитая, чтобы управление и состав членов были чисто индийскими. Другая секта этого рода, Ария-Самадж, основана Даянандом Сарасвати около того же времени, как обе предшествующие школы. Секта эта отвергает касты, священные изображения, мифологию и традицию, но уважает Веды за то, что они признают строгий монотеизм. Учители этой школы толкуют Веды в свете современной религиозной мысли, включая и учения современной науки.
РамакришнаНа современное индийское религиозное направление большое влияние оказал Бхагаван Шри Рамакришна, живший и учивший в Индии во второй половине девятнадцатого столетия. Он основал школу, в которую в настоящее время входит много индусов лучшего общества. Учения его опирались на основные положения индийских религий, но миросозерцание его было чрезвычайно широко и кафолично. Всех людей он называл братьями, во всех видел одну веру. Все страны были ему родиной. Все религии он считал своими. Многие его последователи видят в нем воплощение божества. Учения его возродили в Индии интерес к религиозным вопросам и влияние его до сих пор весьма заметно. Движение это распространилось и в Америке под влиянием одного из его учеников и горячих поклонников, уважаемого покойного Свами Вивекананды. Он познакомил Америку с его учением во время мирового конгресса религий в 1893 году. Рамакришна был как учителем философской религии, так и бхакти-йогом. Основным мотивом его была всегда: «любовь, любовь, любовь». Многие европейцы видят в нем современного индийского святого, равного учителям, мудрецам и основателям культов древних времен.
Индийские священные изображенияНеобходимо прибавить несколько слов относительно применения священных изображений в индийском религиозном культе. Европейские ученые понимают его совершенно неверно. Западные путешественники, в особенности же миссионеры, считают индусов идолопоклонниками. Они глубоко ошибаются. Конечно правда, что многие темные, невежественные индусы поклоняются священным изображениям, не имея ясного представления о том, что это символы. Но в душе верующего всегда жив «бог, осеняющий изображение», и это последнее применяется для того, чтобы сосредоточить душу верующего на предмете его обожания. Высшие же классы более образованных людей рассматривают священные изображения лишь как «внешнюю видимость внутренней реальности». Индийская душа полна поэзии и стремится к образности в передаче мыслей и культа. Она напоминает в этом отношении латинскую расу – итальянцев, испанцев, французов и испано-американские нации. Вот отчего индусы естественно склонны применять в своем культе изображения, совершенно непонятные и ненужные среднему англосаксонцу. И изображения эти могут быть рассматриваемы и с возвышенной, и низменной точки зрения. Ключом ко всему этому вопросу служит мысль и представление, что изображение всегда представляет собой символ лежащего в основе его и осеняющего его высшего Бытия. Все равно будет ли этот образ божества камнем, палкой, куском земли – или самим солнцем. Поклонение и обожание всегда направлено к Богу, скрывающемуся за данным предметом, лежащему в основе его, скажем даже, обитающему в нем. Вот ключ ко всей тайне – скрытое внутри предмета, лежащее в основе его, подстилающее и осеняющее его божество – под символом материальной формы, имени или предмета. Это символизм, доведенный до крайности.
Особое послание (10) йога РамачаракиВ этом месяце мы приглашаем вас вкусить духовных сластей, изготовленных умелыми руками индийского созидателя духовных сластей, приносящих наслаждение душе одухотворенной:
«Как горный орел, парящий в воздухе высоко над землей, прилетает вновь к месту отдыха, утомленный долгим полетом – так и душа, испытав жизнь феноменального, относительного и смертного, возвращается, наконец, к себе самой, где она может спать вне желаний и без снов».
«Как соль, растаявшая в воде, не видима глазом, но ощутима языком, так и вечная лучезарная правда, сияющая в глубине сердца, не ощущается внешними чувствами, а сознается лишь с помощью душевного возрождения, вызываемого словами учителя Истины. Сосуду с водою, который мы представляем собою, всегда присущ привкус соли Истины, неразличимой глазом, но который можно вкусить духовными чувствами».
«Одно учение, ни даже ум и знание не открывают истины. Истина раскрывает всю свою сущность только тому, кто всю свою душу отдает Истине. Кто не оставил путей чувственности, кто не владеет сам собой, кто не достиг внутреннего мира, чья мысль беспокойна, тот никогда не познает Истины, хотя бы он постиг всю науку мира».
«Философствуйте, благоговейно поклоняйтесь алтарям богов, соблюдайте тщательно все обряды, громко пойте любимые богами гимны – если вы не постигли единства Истины, все это не даст вам добродетели, мудрости и свободы, даже и по истечении тысячи кальп».
«Кто постиг тайну единства Истины, тот проходит через врата смерти и входит в царство бессмертия».
На будущий месяц мы предлагаем следующий предмет размышления:
«В одном только постижении лучезарного единства свобода, мудрость и счастье».
Чтение 11. Чудеса индийских факиров
Большинство западных читателей более или менее знакомы с рассказами о чудесах индийских факиров, или так называемых «йогов»; об этих чудесах передают все, путешествовавшие по Индии и бывшие свидетелями удивительных явлений, производимых факирами. Правда, многие из этих рассказов преувеличены и противоречивы, но, тем не менее, все они сходятся в описании основных фактов, и это обстоятельство должно было бы показать непредубежденному читателю, что действительно «есть многое на небе и на земле, что и не снилось нашим мудрецам», т. е. мудрецам Запада. Наоборот, все образованные индусы знают, что показываемые факирами «чудеса» совсем не сверхъестественны, как бы ни понимать это слово, но находятся в полном согласии с законами природы, хотя некоторые из этих законов могут быть и неизвестны еще широкой публике, или же представлять собой хотя и применение определенных сил природы, но такое, которое незнакомо еще западному миру. Более того, образованные индусы знают, что это проявление таинственной силы не есть еще доказательство высокой степени духовного развития самого исполнителя, так как факиры-кудесники очень часто стоят на низких ступенях духовных достижений. Способность совершать такие «чудеса» скорее является результатом умения владеть некоторыми силами природы, благодаря развитию психических сил и умению управлять волей. Правда, великие духовные учители Индии – мудрецы и неофиты обладают духовной силой неизмеримо выше той, которую проявляют факиры, но эти люди никогда не унизятся до того, чтобы показывать «чудеса» для забавы и удовольствия публики. Уже самый факт, что человек дает такие представления, отмечает его как факира, работающего на низшей плоскости и не обладающего высшими силами.
