Михаэль Лайтман - Освобождение
Вопрос: Я спрашиваю, как человеку, вместо того, чтобы сражаться против Творца, сражаться против злого начала вместе с Творцом?
Если я вместе со злым началом против Творца, значит я сейчас Фараон. Или же я внезапно перехожу со стороны Фараона на сторону Моше…
Вопрос: Значит, я как Фараон, который как бы переходит на сторону Моше?
Не «как бы». Так это называется в рамках этого мира.
Вопрос: Значит, держаться стороны Моше, хотя это еще не тот Моше?
Почему мне должно быть это важно? Если до того, как войти в духовное, весь я пребываю в желании получать, мои разнообразные расчеты, тем не менее, остаются эгоистичными — я откладываю это в сторону. Ну и что, если они эгоистичны. Мне сейчас в своем состоянии надо как можно дальше продвинуться: в эгоизме — так в эгоизме, не имеет значения.
К тому же, в конце меня ждет наибольшее состояние «ло лишма», когда я буду стремиться к Нему так, что в системе Олам-Шана-Нефешэто называется: «Не дает мне уснуть». Что может быть более эгоистичным? Так причем тут эгоизм, если это нужно? Я обязан развивать себя, я себя развиваю. Иначе, как я уже говорил, я буду сидеть, подобно йогу, максимально нейтрализуя желание получать, то есть, эгоизм: почти не дышать, почти не есть и почти не думать. Полнейшее ничто. Пусть меня закапывают в землю на две недели, я все равно останусь жив.
Вопрос: Я думал, что в таких состояниях единственное, что может получить человек, действительно приходит извне. Может быть, ему посылают эти состояния для того, чтобы, даже зная, что ему надо, он понимал, что может получить это лишь извне: от друзей и вообще от сил, на первый взгляд, воздействующих на него снаружи. Так ли это?
Думаю, что само направление, ведущее к подобным исследованиям, нежелательно. Это не позволяет человеку заниматься хорошей стороной.
«Есть множество мыслей в сердце человека, но поднимется лишь совет Творца». Что это означает? Как он пишет на 64-й странице в «Письмах», мы должны постоянно осуществлять взаимопроникновение между собой, тем, что я делаю, и Творцом — чтобы все были вместе, в едином ощущении. Ради получения или ради отдачи — это неважно:что мне дают — то и дают. Главное, чтобы три этих фактора были вместе.
Если же я погружаюсь чуть глубже, то теряю эту точку. Речь идет о своего рода стерильности в работе. И хотя человек не отвечает за все мысли, которые в нем пробуждаются — но, несмотря на все мысли, он должен держаться именно за эту связующую точку. Это главное сейчас, в период нашей подготовки. Много работая во время Песаха, мы должны стараться удерживать вместе три этих фактора. Наша работа называется: Орхин дэ-орайта— пути Торы; я — это Исраэль; а Творец — это Тот, Кого я хочу раскрыть, с Кем я хочу установить связь посредством своей работы. И если, исходя из этого, у кого-то появляется шанс действительно что-то сделать, — пусть постарается сделать это и руками, и сердцем.
В конечном итоге, это очень просто. Есть творение, есть Творец; и творение должно стараться в каждом состоянии, которое ему посылают, устанавливать связь с Творцом. Посмотри, сколько об этом написано, сколько мыслей у тебя ежесекундно возникает, и сколько ты еще ощутишь в каждом из состояний во всем многообразии форм. Есть вещи, о которых просто нет смысла говорить — нужно выполнять и все. На вопрос, заданный сегодня, человек может получить ответ через год-два. Правда в том, что есть, множество тем, на которые не стоит говорить — каждый должен раскрыть это сам, им нет четкого разъяснения, выраженного словами. Сколько бы мы ни говорили, это не поможет. Придет какое-нибудь состояние, и все твои премудрости, то, что ты читал, знал — ничего не сработает.
В группе есть люди, пребывающие в отличном от общего состоянии. Группа проходит махсом совместно — каждый в своей мере, каждый со своим кли, но, по сути, она проходит махсом совместно. Поэтому-то она и группа, где есть иткалелут — взаимопроникновение свойств.
Что значит, пройти махсом? Это означает, что в твоих желаниях, в твоих мыслях, в твоих намерениях возникает способность быть соединенным с другими в мере авиют дэ-шореш— эгоизма нулевой стадии. Это называется пройти махсом. У меня множество желаний, и вот они приходят к состоянию, когда на них есть экран с авиют дэ-шореш — это значит, что я прошел махсом.
Что такое авиют дэ-шореш? Это означает, что я могу отменить свое «Я» и быть соединенным с другими, со всей реальностью, со всем миром в такой форме, когда я упраздняю себя и думаю о них, как зародыш. Я не могу ничего им дать, но могу присутствовать пассивно — только из-за них, только для них, чтобы использовали меня, сколько захотят. Я пассивен — это называется зародыш. Я нахожусь в группе, и у меня нет ни одной мысли о себе. Я ничего не могу сделать для них с истинным намерением ради отдачи, но я предоставляю им то, что у меня есть, чтобы они использовали мои силы, мое тело, мою душу, все, что захотят. Это и называется: находиться в авиют дэ-шореш— быть зародышем. По отношению к товарищу, группе или по отношению к Творцу — это одно и то же. Это и означает — пройти махсом.
Возможно ли, чтобы я удостоился этого в одиночку, поднялся на уровень самоупразднения, равнозначный хотя бы первой духовной ступени — в то время как группа все еще пребывает в этом мире? Нет. Каждый в той или иной степени, которую я не могу здесь оценить, также должен в этом участвовать. Неважно, сколько частей ТЭС ты изучал. Пусть одну, первую или вторую, или четверть ее — количество знаний совершенно не относится к делу. Вы увидите, что в группе малый и большой, старожил и новичок, в конечном итоге, сравняются за очень короткое время. Они будут говорить на одном языке, понимать друг друга и объединяться в свойствах без всяких различий.
Различие может быть в разуме: сколько времени требуется тебе в этом мире, чтобы наполнить себя всем тем, о чем написано. Но это никогда не определит твой духовный уровень. Поэтому группа, в конце концов, будет более-менее однородной.
В ней тоже будут различия, вытекающие из строения души каждого ее участника: бывают более «неживые», более «растительные», более «животные» или более «человеческие» свойства — но все они будут относиться к духовному. Один более активный, другой менее, но все — относительно духовного, в духовном.
Вопрос: Все равно, что коллективно открыть глаза?
Да, в той или иной степени раскрытие глаз коллективно. Иначе и быть не может, ведь речь идет о едином теле, едином механизме.
Как ты устраиваешься в этом мире? У тебя есть костюм, рубашка, ботинки — ты заплатил кому-то деньги и получил от него равный им эквивалент. Благодаря этому ты можешь жить, обеспечивать себя.
В духовном мире ты тоже получаешь от других все эти одеяния, все эти вещи — посредством того, что платишь им духовными усилиями и берешь у них духовные сосуды. Мы говорили, что духовное раскрытие происходит не в самой душе, а в том, что душа, точка собственного «Я», точка в сердце, приобретает у остальных душ, устанавливая с ними связь. Ведь все части твоей души присутствуют во всех.
Вопрос: Стоит ли слабому участнику группы прилепиться к более сильному товарищу?
Нет, работа группы должна строиться не на том, как брать пример с сильных, а на том, как поднимать слабых. Ты должен работать в своей группе, обращая внимание на общее продвижение всех ее участников и стараясь вызвать в них еще больший подъем.
Вопрос: Если я начну работать с тем, кто, по моему мнению, более слаб, то он и сам уверится в собственной слабости…
Вопрос в подходе…
Вопрос: Может быть, делать это коллективно? Как вообще поднимать общий уровень группы?
Начните. Ты думаешь, у меня есть решения для каждого возникающего у вас вопроса? У Ребе было иначе: участники группы не успели достичь нашего нынешнего состояния. Еще не было работы в такой форме. Время было не то, да и хасидское окружение сыграло свою роль. К тому же было еще окружение родственников.
Вопрос: А статьи, которые он писал?
Он писал их как бы для товарищей, для групп, однако вовсе не в соответствии с тем уровнем групп, который тогда был. Это ясно. Не было такой работы, мы совершенно не говорили о такой работе. Мы разговаривали поверхностно, совершенно не разъясняя те детали, которые всплывают сегодня. Мы просто еще не достигли этого в то время. Поэтому у тех групп нечему научиться. Можно пойти посмотреть, в каком состоянии они находятся. Правда, после смерти учителя ученики всегда претерпевают падение. Потом они приходят в себя. Прошло уже 11 лет. Но такого, конечно же, не было.
Эти статьи тогда были уже написаны, но он писал их для будущих поколений. Это практическая система, которую раньше каббалисты устно передавали ученикам. Согласно необходимости, к которой приходил ученик, он получал соответствующее направление от учителя. А о том, чего он не достигал, пока не говорили. И поскольку Ребе действительно последний из всех поколений каббалистов, он написал это так, чтобы все остальные поколения получили это, как письменную Тору. Каждый по собственной необходимости, по собственному уровню сможет увидеть в любой из этих статей точки продвижения, объяснения своего состояния. Но человек, не дошедший до этого, что сможет увидеть?
