Мирча Элиаде - Словарь религий, обрядов и верований
17.8. Отождествление Саббатая Цеви (1626–1676) с ожидаемым Мессией основано в первую очередь на трудах каббалиста луриевской школы Натана из Газы (Авраам Натан бен Элиша Хаим Ашкенази, 1643/44–1680), обнаружившего у мистика из Смирны все признаки избранности, включая слабости и искушения, исходящие от келиппот. Гершом Шолем в своей монументальной по эрудиции работе (см. 17.10) представил выверенную до мельчайших деталей историю саббатианизма. После открытия Мессии в 1665 г. Натан занимает антиномистскую позицию, отказавшись от всех траурных обрядов и заменив их праздничными торжествами в честь Саббатая. Он предсказывает также, что Мессия завладеет короной султана, однако Саббатая заключают в тюрьму в феврале 1666 г. — сразу же по приезде в Стамбул. 16 сентября ему предоставляют на выбор либо отречься от иудаизма и принять ислам, либо подвергнуться казни. Избрав первое, он теряет многих сторонников, однако Натан и несколько других кружков в турецкой Империи сохраняют ему верность. Саббатай для вида отрекается и принимает ислам, а затем антиномисткие ритуалы возобновляются. В Польше мессианистическое отрицание Торы стал проповедовать радикальный саббатианист Яков Франк (1726–1791), который считал себя новым воплощением самого Саббатая.
17.9. Польский хасидизм представляет собой одно из последних по времени и необычайно богатых по символике направлений еврейского мистицизма, в котором соединились элементы всех предшествующих исторических течений. Основателем хасидизма является чудотворец Израиль бен Элиезер по прозвищу Баал-шем-тов (акроним Бешт). За ним следует маггид или бродячий пророк Доб-бер. Движение приобретает множество последователей — к большому недовольству еврейских религиозных авторитетов (кехила), которые формируют оппозицию из миснагдим («не участвующих»). Борьба между двумя этими сектами продолжается около столетия, но затем противоречия сглаживаются: хасиды во многом теряют свой революционный энтузиазм, а миснагды усваивают их этические понятия. В отличие от традиционного пиетизма ашкенази, основанного на строжайшем аскетизме, хасидизм Бешта и его сторонников, которые в конце концов создадут настоящие династии, базируется на радостном ощущении от постоянного присутствия Бога — он сокрыт в девекут, означающем вознесение души (алият ханесхама) в сферу божественного света. Хасиды видят присутствие Бога в самых своих незначительных действиях и практикуют поклонение телу (абода ва-гашми-ют), иными словами, воздают хвалу Богу не только в молитве или в ходе священных ритуалов, но и во время самых мирских занятий таких, как физическая близость, еда или сон. Все зависит только от поставленной цели: что бы ни делалось ради достижения девекут, неизменным результатом является состояние экстаза. Этой цели служат танцы, песни и даже верчение на месте, подобно крутящимся дервишам. Настоящий хасид, оказывая поддержку собратьям и спускаясь с умозрительных высот, совершает йерида ле-цорек алия — «нисхождение ради вознесения». Хасиды оставили нам многочисленные сказания, исполненные глубочайшего смысла.
17.10. Библиография. Работы общего характера: Robert M. Seltzer, Jewish People, Jewish Thought: The Jewish Experience in History, New York/London 1980; Geoffrey Wigoder (ed.), «The Encyclopedia of Judaism, New York 1989; Isidore Epstein, Judaism, Harmondsworth 1959; Julius Guttmann, Philosophies of Judaism, New York 1964. Лучшие сборник текстов из числа переведенных на европейский язык: Samuel Avisar, Tremila anni di literatura ebraica, 2 vol., Pome 1980–82. Прекрасное введение к еврейским текстам — в книге, вышедшей под редакцией Барри Хольца (Barry W.Holtz) — Back to the Sources: Reading the Classic Jewish Texts, New York 1984.
Об археологии древней Палестины см.: Gosta W.Ahlstrom, An Archaeological Picture of Iron Age Religions in Ancient Palestine in Studio Orientalia 55 (1984), 1–31; Roland de Vaux, Histoire ancienne d’Israel, des origines a l’installation en Canaan, Paris 1971.
О создании Торы см.: John D.Levenson, Creation and the Persistence of Evil, San Francisco 1988.
О пророках см.: Joseph Blenkinsopp, A History of Prophecy in Israel: From the Settlement in the Land to the Hellenistic Period, Philadelphia 1983.
О еврейских праздниках см.: Julius H.Greenstone, Jewish Feasts and Fasts, Philadelphia 1945.
О еврейской апокалиптической литературе см.: J.Collins, The Apocalyptic Imagination: An Introduction to the Jewish Matrix of Christianity, New York 1984; Michael E.Stone, Scriptures, Sects and Visions, Philadelphia 1980; idem (red.), Jewish Writings of the Second Temple, Assen/Philadelphia 1984; David Hellholm (red.), Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East, Tubingen 1983.
Одно из лучших введений в литературу кумранских ессеев принадлежит Матиасу Делькору (Mathias Delcor) и Гарсии Мартинесу (Garcia Martinez) в книге Introduction a la literatura esenia de Qumran, Madrid 1982 (имеются также превосходные библиографические сноски).
Наряду с великолепными работами Гершома Шолема (Gershom Scholem), которые посвящены основным этапам еврейского мистицизма, следует обратиться и к специализированным монографиям, например, к работам о мистике Трона: Ithamar Gruenwald, Apocalyptic and Merkavah Mysticism, Leiden/Koln 1986 и From Apocalypticism to Gnosticism, Frankfurt 1988.
О зарождении каббалы см. сборник The Early Cabbalah, издатель Joseph Dan, перевод текстов — Ronald C.Kiener, автор предисловия Moshe Idel, New York 1986. Последнему принадлежит и лучшая из недавно появившихся работ о каббале: Moshe Idel, Kabbalah, New Perspectives, New Haven/London 1988. О Сафеде см. прежде всего: R.J.Zwi Werblowski, Joseph Caro, Lawyer and Mystic, Philadelphia 1977(1962).
Лучшей работой о Саббатае Цеви остается книга: Gershom Scholem, Sabbatai Sevi. The Mystical Messiah, 1626–1676, Princeton 1973.
18. КЕЛЬТЫ
18.1. Население и язык. Впервые кельты упоминаются в истории в V в. до н. э.; они расселяются на обширных территориях, от Иберийского полуострова до Ирландии и Англии и далее, до Малой Азии (галаты).
Самосознание кельтов складывается в период, именуемый «латенской культурой», или Вторым Веком железа. Кельтская экспансия была остановлена германцами, римлянами и даками. В 51 г. до н. э. Цезарь завоевал Галлию. В Англии и Ирландии кельты также оказались под иноземным владычеством. Сегодня кельтские языки употребляются только в островной зоне (ирландский, гэльский и валлийский).
18.2. Источники. Друидам было запрещено сохранять в письменном виде свои магические знания, поэтому прямых свидетельств кельтских культов в Галлии нет; исключение составляют памятники, испытавшие влияние римского искусства. Однако косвенных источников множество — от Юлия Цезаря до Диодора Сицилийского и Страбона.
С островными кельтами положение совершенно иное: прямых сведений очень много, но в основном они происходят из средневековых источников, проникнутых христианским мировоззрением. В ряде ирландских рукописей XII в. н. э. зафиксированы древние традиционные обряды. Два замечательных собрания XIV в.: Белая книга Ритерха и Красная Книга Хергеста содержат различные валлийские предания, в том числе сборник, получивший название Мабиногион.
18.3. Религия Галлии дошла до нас только в интерпретации римлян. Цезарь упоминает верховного бога галлов, которого он отождествляет с Меркурием, и еще четырех богов, соответственно идентифицируемых с Аполлоном, Марсом, Юпитером и Минервой. Хотя свидетельство это весьма спорно, в свете археологических находок оно кажется вполне достоверным. Меркурию, видимо, соответствует божество, чье изображение представлено многочисленными статуэтками; ирландцы называют этого бога Лугом. Имя Луг зафиксировано в ряде топонимов.
Кельты приносили человеческие жертвы трем божествам (Тевтату, Езусу и Таранису), так что каждый их них, в сущности, мог соответствовать Марсу у Юлия Цезаря. Тевтат, видимо, скорее родовое название, обозначающее «бог племени» (ср. ирландское туат, «небольшое племенное королевство»)
На звание Аполлона имеется немало конкурентов, так что выбор среди них весьма затруднен; ему соответствуют более пятнадцати имен: Беленос, Бормо, Граннос и т. д.
Галльский Юпитер был мифическим предком друидов. Он не идентифицирован.
Минерва идентифицируется с рядом местных богов, что достаточно ясно следует из иконографии и записей об исполнении обета. В Ирландии среди местных святых числилась Бригита, покровительница поэзии, врачевания и ремесел. Эта мифическая богиня и посвященный ей праздник сохранились благодаря тому, что образ ее слился воедино с христианской святой Бригитой (Бригита из Килдара[60]).
На основании сохранившихся памятников можно установить облик и имя некоторых других богов, например, лесных богов Суцелла и Нанта,[61] а также бога Цернунна («рогатого»), изображавшегося с рогами оленя на голове.
18.4. Ирландские предания рассказывают нам мифическую историю острова начиная с потопа. Первые переселенцы постоянно подвергаются нападению фоморов, демонических существ, прибывших из-за моря. Новая волна переселенцев приносит с собой законы и устанавливает гражданское общество. За ними следуют Туатас Де Данану — «Племена богини Дану», обладающие магическими знаниями и рядом волшебных предметов (победоносное копье Луга; неотразимый меч короля Нуаду; неистощимый котел Дагда; камень, с помощью которого избирается подлинный король). Сам Луг вел Племена богини Дану на великую битву при Маг Туиред сражаться против рода фоморов, которые, потерпев поражение, были навсегда изгнаны из Ирландии. Именно после этой битвы на острове появились первые кельты, прибывшие из Испании. Их ясновидец Амаргин высадился на землю Ирландии, и благодаря его магическим познаниям пришельцам удалось оттеснить Племена с их законных земель. Как свидетельствуют многочисленные сражения, отношения между кельтами и Племенами постоянно оставались напряженными. Наконец Племена удалились в подземный мир и оставили наземный мир кельтам.
