Э. Кулиев - Исламоведение
Особое внимание потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный процесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтяне веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге подземного царства». Воскресение Осириса было залогом вечной жизни в загробном мире, и считалось, что каждый человек обретёт вечность, если его близкие проделают над его телом процедуры, которые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение этических заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вершится суд: сердце умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую.
Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой знаменитого «Эпоса о Гильгамеше». Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось городом, окружённым семью стенами. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей реку». Положение людей в подземном царстве определяется их деяниями, совершёнными при жизни:
недостойные люди бродят во тьме в поисках еды и питья, а праведники не испытывают никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представлениям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась.
В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их верованиям, душа умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе справедливости (Харе). Ей предстоит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тонкой линии, и они проваливаются в бездну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой трон Бога.
Вера в последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила вселяет надежду на воскрешение и воздаяние: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (12:2–3). В Талмуде (книге иудейских Правовых норм и законодательных положений) отстаивается суждение о том, что земная жизнь дана лишь для того, чтобы приготовить себя к будущей жизни на небесах. Загробную жизнь нужно ожидать с нетерпением, ибо один час блаженства в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что перед вознесением на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего жилища и сокрушается о почившем. Потом душа поступает в распоряжение ангела по имени Дума, и он отправляет праведную душу к престолу Божию, а грешную — в распоряжение владыки мёртвых.
Представления о спасении, Страшном Суде и конце света относятся к важнейшим догматам христианства. Церковь признаёт, что Иисус придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается надежда на воскресение всех умерших и вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в Откровении святого Иоанна Богослова. Однако пророчества о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны римских императоров, третьи рассматривают их как аллегорию, имеющую не столько пророческий, сколько нравственно-поучительный смысл.
Особенности веры в последнюю жизнь в исламе. В Коране и Сунне уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажущуюся иррациональность представлений о последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния.
Писание Аллаха предлагает человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, сотворивший людей в первый раз, не может воскресить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную Вселенную, не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, оживляющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в утробе его матери и после появления на свет одаряет его знаниями и силой, здоровьем и богатством, для того чтобы он удовлетворял свои низменные желания, а потом бесследно исчез? Разве всемогущество и мудрость Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна получил воздаяние?
Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы несовершенной и несправедливой. Только вера в последнюю жизнь позволяет сформировать законченную картину бытия и ответить на, вопросы, беспокоившие умы людей во все времена.
Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с земным миром, называется барзах — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения. Так продолжается до наступления Судного дня, когда ангел Исрафил затрубит в Рог и все люди будут воскрешены и выйдут из могил. Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного Суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, будут установлены Весы, на которых будут взвешены деяния людей: «В День Воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо» (сура 21 «Пророки», аят 47).
По завершении Суда грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, толпами поволокут в Ад, где они займут разные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующих же проведут к Раю, но для того, чтобы попасть туда, им придётся пройти по Мосту, проложенному над хребтом Ада. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет освещать путь в Рай. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда. По милости Милосердного и Любящего Аллаха они покинут Ад благодаря заступничеству пророков, праведников и других верующих.
Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для творений. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни. «Тебя спрашивают о Часе: „Когда же он настанет?“ К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом» (сура 79 «Исторгающие», аяты 42–44).
Из хадисов известно лишь то, что День Воскресения наступит в пятницу. Пророк сказал: «Лучшим из дней, когда восходит солнце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу».
Вера в последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с земным миром, а длится вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избегает дурных поступков, избегает чрезмерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализирует свои помыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взвесить их на весах будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суете. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и милости, надеется на великую награду после смерти. Пророк говорил: «Удивительно положение верующего! Он извлекает выгоду из всего происходящего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает добро, то проявляет благодарность и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает несчастье, то он проявляет терпение и извлекает из этого выгоду».
Проблема жизни и смерти в учении аль-Газали. Исследование духовно-нравственного содержания смерти занимает важное место в творчестве выдающегося мусульманского теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль-Газали (1058–1111). Его представления о смерти, последней жизни и Воскресении подробно изложены в трактате «Кимийя ас-саада» («Эликсир счастья»).
Аль-Газали пытается найти философское обоснование бессмертия человеческой души. С этой целью он предлагает видеть во всяком человеке два духа, один из которых животного происхождения, а другой — ангельского. Животный дух способен чувствовать и приводить тело в движение, пока он находится в состоянии равновесия. Когда болезнь или внешнее воздействие нарушают его равновесие, он становится неспособным к восприятию окружающего мира, подобно зеркалу, которое перестаёт воспринимать изображение не потому, что они пропали или исчезли, но потому, что оно утратило способность их воспринимать.
