Михаэль Лайтман - Развитие Души
Остался один.
2.2 Человек, а не ангел (Памяти Бааль Сулама)
Молитва – это, как говорится в Торе, «работа сердца», это желания, исходящие из сердца. Человек не властен над этими желаниями. Человек так устроен, что он сам очень редко может сказать, даже самому себе, чего именно желает, каковы его истинные намерения. Его молитва зачастую скрыта и от него самого.
Все, что изложено в молитвеннике – это то, чего человек должен достичь в своих просьбах. То есть если человек будет работать над собой по исправлению своих желаний и мыслей, он сможет достичь тех же желаний и просьб, которые были у авторов молитвенника, членов Великого Собрания, издавших наш молитвенник 2000 лет назад в преддверии длительного изгнания.
Но для достижения совпадения своих желаний с желаниями тех великих нужно пройти десятки предварительных этапов осознания зла, понять, что оно в себе несет, что мы полностью сотворены из эгоизма, и именно он и является источником зла. И это должно быть осознано и прочувствовано всем телом.
Для постижения этого необходимо раскрытие Творца, потому что все постигается в сравнении, только в контрасте Его и наших свойств, когда мы ощущаем Его величие и свое ничтожество. Необходимо понять и прочувствовать, кто Он и что от Него все зависит…И абсолютно недостаточно тыкать пальцем в небо и говорить: «Я верю!» Верой называется ощущение Творца в себе самом, Его наличие в самом человеке.
Есть несколько состояний в душах:
1) до того, как они нисходят в наш мир;
2) когда они получают определенный эгоистический довесок, что воспринимается ими, как облачение в физическое тело, в результате чего их ощущение, весь их «мир», сокращается до размеров «нашего» мира;
3) когда души ощущают себя и весь духовный мир после своего окончательного исправления.
Состояние, в котором души находятся до нисхождения в наш мир, состояние, которое они ощущают, называется «олам Эйн Соф». Потому что в таком состоянии душа получает ничем не ограниченный свет Творца. Затем душа получает дополнительный эгоизм, от чего ее связь с духовным уменьшается настолько, что она одевается в человеческое тело и после нисхождения в «олам а-Зе», уже не ощущает ничего духовного, – настолько, что (человек) не верит, не ощущает Творца, не ощущает ничего из того, что ранее составляло весь ее (души) мир.
«Этот мир» – это ощущение нашего нынешнего состояния. То есть та часть всего мироздания, Творца, которую я ощущаю сейчас в моих эгоистических органах ощущений, называется «мой, этот мир».
Следующая ступенька, более высокая – она достигается исправлением органов ощущения, а потому на ней более широкое ощущение мироздания, которого я достигну, исправив свои органы ощущений, – пока я не достиг ее, называется мною мой «будущий мир», т.е. тот мир, который я почувствую в сравнении с тем, в котором я нахожусь сейчас.
Оба эти мира я ощущаю в своем физическом теле в настоящем: я чувствую себя и свое окружение сейчас каким-то определенным образом – ощущаю мой «этот мир». И в этот же самый момент ощущаю то, что будет. Это ощущение называется мой «будущий» мир. И когда я дойду до «завтра», то снова буду ощущать себя в своем «этом мире» и назову ту ступеньку, которую достигну, «этот мир». А то, что увижу как «завтра» (послезавтра по сравнению с настоящим), – будет называться мой «будущий мир».
Есть несколько писем Бааль Сулама, которые человек должен читать до тех пор, пока не запомнит наизусть для того, чтобы в нужный момент смог вспомнить и опознать происходящее по прочитанному.
В духовном поведении человека возвышение происходит только по «средней линии». Находиться в состоянии, называемом «средняя линия», означает, что для человека «Тора – Творец – Исраэль» объективно одно и то же, сливаются в одно целое:
– Творец – Источник, к которому человек стремится;
– Тора – это свет, наполняющий человека в данный момент;
– Исраэль – это сам человек, его желания к Творцу.
Как же три абсолютно не связанных понятия могут стать одним и тем же? Цель всего творения заключается в том, чтобы создать в этом мире человека и чтобы он, находясь в этом мире, в этом состоянии, в своей физической оболочке, полностью слился с Творцом, т.е. чтобы человек своими свойствами поднялся через все духовные миры до самого Творца. Вернее, чтобы все духовные миры вместе вошли в него настолько, чтобы он и Творец составили единое целое. Это означает слиться с Творцом, возлюбить Творца, идти по всем Его путями, выполнять Его Заповеди. Потому как все качества, желания, свойства человека становятся как свойства Творца.
Для достижения человеком этого своего вечного совершенного состояния, замысла творения, и дана ему Тора в этом мире, после его нисхождения в этот мир, погружения в эгоизм, погружения в материальное тело. Тора дана человеку, а не ангелам, как сказано в самой Торе, потому что только человек из всех созданных Творцом имеет явный, законченный эгоизм.
И если человек принимает на себя путь Торы, то в конце концов может так нейтрализовать свое эгоистическое тело (желания), что оно перестает быть тем, что отделяет его от Творца, и человек сливается с Творцом так же, как это было до спуска его души в этот мир, до придания ему эгоистического «довеска». Более того, именно вследствие исправления эгоизма человек и может подняться по духовной лестнице до уровня Творца. А иные творения, поскольку лишены эгоизма, не могут использовать ничего в качестве орудия подъема и остаются постоянно в своем первоначальном состоянии.
Потому, кроме человека, все остальные творения называются духовно неживыми, неподвижными. Даже ангелы, силы Творца, через которые Он управляет мирозданием, не являются самостоятельными силами-желаниями, а только исполнителями Его воли. А человек, именно благодаря своему столь развитому эгоистическому желанию, может, преобразив его, стать вровень с Творцом.
Душа человека – это часть Творца в нем. Изначально появляясь в эгоистической оболочке, человек не ощущает Творца и духовного пространства, потому как все его органы восприятия пропитаны эгоизмом, антидуховным свойством. Но, заменяя этот же эгоизм на альтруизм, человек снимает с себя эгоистическую рубашку и начинает ощущать все мироздание. Вплоть до того, что ничто (ни одно эгоистическое желание, свойство) не отделяет его от Творца. В таком случае и происходит единение всех трех категорий.
Наша задача – с помощью Торы ликвидировать эгоистическое препятствие между душами и Творцом. Но из всех книг Торы самая эффективная ее часть – Каббала, потому как вызывает самое интенсивное излучение духовного света на человека, в то время, когда он ее изучает.
Нет никаких перемещений в духовном «пространстве», из одного мира в другой, есть только изменения внутренних ощущений – то, что позволяет мне увидеть моя «внутренняя рубашка». Человек ощущает всегда только Творца. Но всегда ощущает Его только через все свои фильтры – эгоистические свойства. По мере аннулирования их приходит ощущение Творца, ощущение мироздания, всего объема, в котором и сейчас находимся мы, но не ощущаем этого. Меры, порции снятия с себя эгоизма, меры исправления, называются ступенями духовной лестницы или мирами. Таким образом, миры есть ни что иное, как меры ощущения Творца.
Эгоистическая помеха в ощущении истинного мироздания существует только со стороны человека, внутри него. Со стороны Творца не существует никаких помех, Он совершенен в своем отношении к человеку, открыт. Скрытие ощущает или не ощущает сам человек. Он сам же и скрывает все миры от себя, как бы невольно прячась за эгоистическую задерживающую оболочку.
Аннулирование эгоизма происходит не за один раз. Творец свыше первоначально дает человеку определенные периоды, называемыми жизнями в этом мире, как шанс для возвышения. Но кроме первоначального возбуждения к духовному, остальное зависит от человека. За каждую земную жизнь человек должен снять с себя какую-то определенную часть эгоистической природы и немного приблизиться к Творцу. Такие периоды повторяются до тех пор, пока человек не исправит себя так, что его желания, называемые в Каббале телом, уже не будут преградой между ним и Творцом, пока он сольется свойствами с Творцом, независимо от того, в каком мире он физически находится.
Расставание с эгоистической оболочкой называется земной смертью. Затем следует новое рождение в нашем мире. Исправленные от эгоизма части общей души сливаются вместе и происходит как бы «пересортица», потому что все души – это одно целое творение, и оболочки – один эгоизм. Только для того, чтобы было возможно произвести исправление общей души, произошло деление единственного созданного творения, души Адама, на части, отдельные души, потому как отдельную часть легче исправить, чем все целое.
Поэтому и происходит перемещение душ из мира в мир и такой порядок их исправления. А в итоге, в конце исправления, вновь все частные души соберутся в одно общее желание, общую душу, получающую в себя весь свет Творца. Так проявляется совершенство.
