Михаэль Лайтман - Создание мировой души
Если наше общество не даст нам возможности согласиться с этой жизнью, возбудит нас настолько, что мы почувствуем, что малейшее промедление – оно просто низменно, мерзко, непереносимо – то тогда, действительно, мы сможем что-то изменить. Все зависит только от группы. Группа сама должна руководить нами и сама нас вызывать, возбуждать на то, чтобы каждый проявлял такое к ней отношение. То есть – это обоюдная работа человека и группы. Ничего тут другого не сделаешь.
Вопрос: Как человек, находясь в каком-то состоянии, может изменить качество своего отношения к группе – так как Творец относится к человечеству?
Это возможно только искусственно. Пойми, что ты спрашиваешь. Ты говоришь: «Как я могу изменить свое отношение?» То есть: «у меня сейчас определенное отношение, как я могу его в себе изменить на другое, на более устремленное, более сильное, более целенаправленное, более требовательное, – как я это могу сделать?» Если оно во мне изменится, значит изменится. Если нет, как я могу сам себе его поднять? Если меня настроит на это группа, если я получу от нее дополнительное желание – то я поднимусь. Это будет не моя работа, но все равно я приподнимусь. Я это делаю через группу – я сейчас искусственно начну возбуждать к этому группу, и она подействует на меня, поднимет меня.
Любое изменение – не может исходить из человека. Человек сам себя не изменит: я могу искусственно в себе что-то сделать, а вот группа, если сделает это благодаря моему искусственному давлению на нее, если она заставит меня измениться – то это изменение будет во мне уже не искусственное, а настоящее. Так мы воспринимаем извне любые ценности, они становятся нашими, любые мнения становятся нашими. И нет никакой другой возможности изменить себя, кроме как через общество. Только в этом наша свобода воли.
1.7 Махсом, добро пожаловать!
12 октября 2003 года
В науке Каббала мы изучаем, что есть состояние, когда человек вообще не чувствует ничего духовного – просто существует в нашем мире, как и остальные семь миллиардов, за исключением каббалистов. Есть люди, которые ощущают себя находящимися одновременно и в этом мире, и в духовном, то есть, видят духовный мир через этот, через всю его действительность: окружающую атмосферу, общество, людей. И есть состояние, когда человек не чувствует этого мира, а только Высший – подобное происходит до нахождения в теле, и после выхода из него. Но абсолютного несуществования – нет. Никогда не было, и не будет.
Если мы говорим о чем-то, как о процессе, протекающем во времени, мы говорим только относительно наших ощущений. Мы просто вынуждены все представлять себе в последовательно разворачивающихся событиях. Поэтому, мы способны говорить только о том, что чувствуем: что ощущает кли от своего наивысшего состояния до самого наинизшего, снова до наивысшего, и так далее. То есть, мы способны говорить, только о спектре наших состояний.
Кроме этого нет ничего ни смерти, ни рождения. Есть только переходы. И эти переходы, по крайней мере, их часть – из одного ощущения в другое, зависят от нас. Конечно, есть и такие изменения, которые от нас совершенно не зависят.
От нас зависит только скорость перехода из одного состояния в другое, ускорение и замедление. И еще то, в каком виде мы можем ощутить происходящее с нами. Каббала изучает ощущение кли, души, в ее вечном существовании, только в различных состояниях: или в состоянии, когда душа ощущает и этот мир и духовный вместе, или только этот мир, и только духовный.
В соответствии с вышесказанным, есть три возможности ощущения: только этого мира, только духовного, или обоих одновременно. Самое низкое состояние, естественно, когда ты ощущаешь только этот мир. Хотя и у него тоже есть множество градаций ощущения. Мы не понимаем, откуда они берут начало и чем определяются.
Испытываем мы лучшие ощущения в этом мире, или худшие – причины этих состояний зависят только от нас, от наших свойств, нашего отношения к миру. Каким образом мы можем ими управлять, определять их, осуществлять управление своей судьбой, то есть, ощущение своего существования.
Каббала учит нас, каким образом можно настроить себя на ощущение самого высшего из возможных состояний. Поэтому вся наука и работа человека над собой в этом мире и вообще все, что с ним происходит – только для того, чтобы настроиться на ощущение этого наивысшего состояния.
Когда человек начинает осваивать эту науку, он начинает понимать, что в нее включается все, потому что это и есть самое главное – и кроме этого ничего другого нет. Есть только «я», которое ощущает себя находящимся в мире, и только от меня зависит, как настроить себя, чтобы его ощущать.
Этот мир называется «мое ощущение». Он может включать в себя все миры, вплоть до мира Бесконечности. И все равно, мое ощущение называется «мой мир». Как сделать так, чтобы эти мои ощущения были всеобъемлющими, чтобы я ощущал весь объем мироздания, называемый Творцом?
Ощущать можно неосознанно – тогда человек просто существует в своих пяти естественных органах чувств. Он их не изобрел, и он не управляет ими. Они даются ему на какое-то время, чтобы, существуя в них и ощущая очень маленький фрагмент мироздания, у него появилась возможность самостоятельным усилием придти к ощущению высшего существования. И не только придти к нему, но и полностью его освоить. Освоить нахождение себя, души, только в высшем мире, в ощущении его – всего того природного, естественного, что было до нашего рождения и будет после нашей смерти в этом мире.
Ощущение нашего мира – тоже естественное, от рождения и до смерти. А вот ощущение одновременно и этого мира и высшего – это то, что нам необходимо достичь собственными усилиями, ради чего все эти состояния и существуют.
Если мы существуем определенный период времени в Высшем мире, в его ощущении, определенный период – в нашем мире, зачем при этом еще и ощущать два мира одновременно, один через другой? Да еще прикладывать при этом особенные усилия?
Два пограничных состояния – этот мир или духовный – мы ощущаем не по собственному выбору. То или иное состояние нам просто дается. Душа находится вне тела, в полном слиянии с Творцом, как точка в Нем. Но вдруг, это ощущение точки в Творце пропадает, и душа оказывается в земных ощущениях. Как обычный человек в этом мире – совершенно даже не представляя себе ничего другого. Конечно, все происходит постепенно: человек рождается, у него нет никаких воспоминаний – ничего, что говорило бы ему об ином существовании. Так что же нам дает одновременное постижение обоих миров?
Душа создана как точка. Наше ощущение «Я» – это точка, которая ощущает или Творца, или Его противоположность, полное скрытие. Достичь состояния, когда мы полностью будем равны Творцу, будем ощущать все мироздание, вечность и совершенство возможно, только если мы приложим усилия, чтобы из этой точки сделать кли. Причем создать его при полной свободе воли, то есть, в определенных обстоятельствах.
Все эти обстоятельства, подобранные вместе определенным образом, и мы внутри них, называются – «этот мир». Вокруг этой точки специально создано такое окружение и среда, которая ощущает то, что ощущаем мы, и что называется «этот мир, наш мир». Потому что только из такого состояния самым оптимальным, единственно возможным способом можно создать из точки парцуф, то есть кли, равное Творцу.
А наука Каббала говорит, каким образом это кли создается, и что мы при этом должны делать? В общем-то, мы должны настроиться на восприятие Высшего мира, еще в нем не находясь.
Мы добиваемся этого различными способами: при помощи учебы, работы в группе, всевозможных действий в нашем мире. Если мы прикладываем намерение, чтобы приблизиться к ощущению этого духовного состояния, мы вызываем оттуда это состояние на себя, как бы притягиваемся к нему своим желанием.
Такое действие называется вызыванием окружающего света – ор Макиф, который очищает нас, подтягивает к Высшему состоянию. Эти действия – неосознанные, человек выполняет их только потому, что ему сказали. Он верит в то, что говорят каббалисты и выполняет, то, что ему советуют.
То есть, если надо учиться – я буду учиться, хотя мне и не хочется, хотя я и не понимаю, и не вижу никакой связи. Но во время учебы я начинаю думать о Каббале, представлять ее, как какую-то, отдельную от меня науку, что я не должен переживать ее, производить внутри себя некие действия. Человек вообще может относиться к ней, как к чему-то постороннему.
Кроме того, есть еще и работа в группе, с товарищами. Например, человеку говорят что-то, чего он совершенно не желает – но знает, что это необходимо. И вот он пытается делать это механически, вместе с другими, хотя понятно, что каждый из нас – индивидуалист. А тут ему приходится собираться вместе с остальными, создавать приятную обстановку, в жизни ведь не так уж и много интересного. Ну, а для чего мы вообще собираемся, чтобы нам было приятно? Или чтобы производить возвышающие нас действия?
