Лайтман Михаэль - Книга ЗОАР
Поэтому сказано: «Грешники мертвы еще при жизни». Известно, что человек может изменить свои убеждения и действия, только если приходит к выводу, что они вредят ему. И это смысл осознания зла: когда человек познает, что есть для него зло в нем, в его мыслях и действиях, тогда он оставляет свой путь. Но до осознания такого состояния не может быть праведником.
Отсюда видно, что «грешники» – это не те, кто совершил проступки, а те, кто осознает себя такими, потому что ощущают зло свое, зло в себе, осознают свое зло. «Мертвы еще при жизни»: жизнь – это постоянное получение. Но он чувствует, что получение смерти подобно, поэтому по его ощущению так себя и называет: «Грешник мертв еще при жизни».
Но когда человек приходит к осознанию всего этого, не желает использовать свое желание получить, а использует желание отдавать. А когда заканчивает всю работу отдачи (машпиа аль минат леашпиа), он может использовать и свои прошлые желания получить, для получения ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И все прошлые желания получить мертвые, потому что не желал их использовать, начинает их использовать, воскрешает к жизни, потому как жизнью считается возможность отдавать, и теперь он может использовать даже желания получать ради отдачи, так как может «получать» с намерением «отдавать». И этот уровень человека называется его воскрешением.
А затем возможно вернуться, получить и управлять им, как средством. Но до тех пор, пока не отвергли его мы полностью, невозможно вообще управлять им, как нужным средством.
28. И так говорят мудрецы: «В будущем мертвецы воскреснут в своих пороках, а затем излечатся, т.е. вначале воскресает к жизни то же тело, ничем не ограниченное желание получить, как взращенное от системы нечистых миров, прежде чем удостоились очистить его Торой и Заповедями, во всех его недостатках.
И тогда мы начинаем новую работу: обратить это огромное желание получить в отдачу для его исправления.
В то время, когда человек в состоянии принять на себя намерение «ради Творца», его желание получить не считается пороком, а наоборот. Это подобно примеру, приведенному Бааль аСулам: чем больше гость восхищается угощением, тем больше доволен хозяин. Но если гость не в состоянии откушать, то хозяин огорчается.
Вывод: когда есть у человека желание получить, в которое он может получить, потому что есть у него намерение ради Творца и находится в подобии свойств Творцу – чем его желание получить больше, Творец наслаждается больше (РАБА”Ш).
А причина того, чтобы не сказали, что это другое тело – чтобы не сказали, что оно с другими свойствами, чем задумано в замысле творения, где находится это огромное желание получить, но временно, пока еще даны нам нечистые силы для очищения. Нельзя, чтобы это было другое тело, ведь если будет меньше каким-то желанием, то будто оно совсем другое и не подходит вовсе к наслаждению, что в замысле творения в состоянии 1.
Желание насладить творения создало нас, чтобы получили все лучшее наслаждение. Схематически: желает Творец дать 100 ступеней наслаждения, отсюда величина желания насладиться должна быть в 100 ступеней.
В состоянии Эйн Соф – бесконечности, когда все 100 ступеней наслаждения наполнили все 100 ступеней желания, считается, что все творение наполнено светом Творца, потому что не остается ничего незаполненного, ни одного незаполненного желания.
Находим, что если остается какая-либо часть желания получить, которая не используется, то будет отсутствовать свет, соответствующий этому желанию. А как может быть конец исправления, если еще недостает чего-то? И поэтому сказано, что все обязано прийти к своему исправлению (РАБА”Ш).
29. Из всего выясненного находим ответ на вопрос 2, какова наша роль в длинной цепочке действительности, в которой мы отдельные звенья, в течение нашей краткой жизни.
Знай, что наша работа в течение 70 лет делится на 4 периода:
Период 1 – приобрести огромное неограниченное желание получить во всей его неисправленной величине, под властью системы 4 нечистых миров АБЕ”А. Ведь если бы не было в нас этого неисправленного желания получить, невозможно было бы исправить его, ведь исправить можно то, что имеется.
И поэтому недостаточно того желания получить, имеющегося в теле от его рождения в мире, но еще обязана быть система нечистых сил не менее 13 лет, т.е. чтобы нечистые силы управляли им и давали ему от своего света, под влиянием которого увеличивалось бы его желание получить, ведь наслаждения, которыми нечистые силы снабжают желание получить, расширяют и увеличивают его требования.
Чтобы достичь замысла творения, необходимо огромное желание получить, а эти огромные желания есть только в системе нечистых сил. Рост желания получить наслаждения происходит под влиянием наполнения этого желания.
Не менее 13 лет – до тех пор, пока не приобретет полное колличество желания получить, которое должен затем исправить, согласно личному замыслу Творца относительно именно конкретного человека. Поэтому говорится в Торе, что до 13 лет у человека есть только ецер ра – дурное начало, а после 13 лет приходит к нему и ецер тов – доброе начало. Конечно, имеется в виду только внутреннее состояние человека, потому что если не работает над собой, то и за сотни лет не пройдет состояния, называемого «13 лет».
Например, когда рождается, есть в нем желание только на одну порцию и не более, но когда нечистые силы наполняют его этой порцией, немедленно расширяется желание получить и желает вдвойне, а когда нечистые силы дают ему желаемое, немедленно расширяется желание и желает вчетверо.
Каково отличие материального (гашмиют) от духовного (руханиют)? Бааль аСулам ответил на это так: если человек не имеет материального, то ощущает страдания. Например, нет у него еды – страдает. Но если есть еда и наслаждается ею, ощущает отсутствие дополнительного наслаждения: в ту минуту, когда ест, удовлетворение пропадает, и вновь начинает стремиться к наслаждению…
Духовное же совсем противоположно этому, доступно всему миру, но тот, кто удостаивается его, чувствует себя оказавшимся в самом лучшем мире, где только хорошее и доброе ощущается им.
А причина этого в том, что духовное называется совершенное. Если человек ощущает недостаток хоть в чем-то, уже не находится в состоянии духовном. Даже на наименьшей духовной ступени человек должен ощущать себя совершенным и должен ощущать себя самым счастливым в мире, но обязан верить в то, что есть ступени, еще большие, чем та, на которой он находится.
Старший сын и первый ученик Бааль аСулама, мой рав, Барух Ашлаг (РАБА”Ш) задал здесь вопрос: если ученик знает, что его рав больше его, таким образом он знает, что есть и более высшее состояние, чем его собственное. Как же он, зная это, может ощущать себя совершенным?
На это Бааль аСулам ответил, что ученик должен ВЕРИТЬ, что его рав больше его. Но если он ЗНАЕТ, что рав больше его, то такое его состояние не определяется как духовное, потому что любое духовное состояние совершенно (РАБА”Ш).
Но если с помощью Торы и Заповедей не может очистить желание получить и обратить его в отдачу, то его желание получить расширяется в течение всей жизни, и умирает с полунаполненным желанием. И этим определяется, что он находится в плену нечистых сил, роль которых – расширить и увеличить его желание получить и довести его до бесконечных размеров, чтобы предоставить человеку весь материал творения, который он должен исправлять.
Именно от системы нечистых сил исходит причина того, что тот, кто получил наслаждение на 1 порцию, тут же начинает желать вдвойне. Это свойство нечистых сил придано им Творцом специально для развития в человеке огромных желаний для получения цели творения – огромного наслаждения.
Если нет удовлетворения, человек думает, что может достичь большего наслаждения, но обнаруживает, что именно наслаждения постоянно не хватает: как только оно приходит, удовлетворение пропадает. Если нет материальных наслаждений, есть страдания. Если есть материальные наслаждения, все равно удовлетворения нет. Если нет духовных наслаждений, нет страданий. Появление страданий от отсутствия духовных наслаждений говорит о том, что человек становится духовным. Удовлетворение возможно, если страдал от его отсутствия.
Бедный более радостен, чем богатый, но желает быть богачем, а богатый не чувствует удовлетворения. Поэтому необходимо приобрести большие желания насладиться материальным, чтобы затем обменять их на большие духовные желания. Но если еще испытывает хоть какое-либо к чему-то желание материального, т.е. находится в состоянии ощущения недостатка материальным наслаждением, не может быть еще духовным.
Овладев же духовной, даже самой маленькой ступенью, человек ощущает себя совершенным, не видит более высокого состояния, чем свое, потому что каждое духовное состояние совершенно, ведь если чувствует, что есть что-то большее, чем он имеет, это дает ощущение несовершенства и поэтому не может быть духовным, и поэтому только верой выше своих чувств, что есть еще более совершенное в мире, может подниматься выше.