Протоиерей Георгий Ореханов - Русская Православная Церковь и Л. Н. Толстой. Конфликт глазами современников
537
См.: Тиме Г. А. Немецкий «миф» о Л. Н. Толстом и Ф. Достоевском первой трети XX века (русско-немецкий диалог как опыт мифотворчества) // Русская литература. 2001. № 3. С. 47.
538
См.: Розанов В. В. Толстой и Достоевский об искусстве // Розанов В. В. О писателях и писательстве. М., 1995. С. 211. Очень характерно, что анализ тех или иных аспектов атеизма как мировоззрения проводится русскими религиозными философами начала XX в., как правило, на материале произведений Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского (см. подробнее: Антонов К. М. Философия религии в русской метафизике XIX – начала XX века. М., 2008. С. 311 и далее). Поэтому становится понятно замечание П. Бицилли: не использовать сравнение творчества Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского в вопросах, связанных с принципиальными мировоззренческими проблемами, есть ничем не оправданная методологическая ошибка (см.: Бицилли П. Творчество Толстого // Современные записки. 1928. Париж. № 36. С. 277).
539
Ильин В. Н. Миросозерцание графа Льва Николаевича Толстого. СПб., 2000. С. 103.
540
Розанов В. В. О легенде «Великий инквизитор» // О великом инквизиторе: Достоевский и последующие / Сост., предисл., ил. Ю. Сильвестрова. М., 1991. С. 105.
541
См.: Steiner G. Tolstoj oder Dostojewskij. Mflnchen. Wien. 1964. S. 43.
542
Пришвин М. М. Дневники. М., 1990. С. 360.
543
Булгаков С. Н. Л. Н. Толстой // Русские мыслители о Льве Толстом: Сборник статей. Ясная Поляна, 2002. С. 290.
544
Булгаков С. Н. Человекобог и человекозверь: По поводу последних произведений Л. Н. Толстого «Дьявол» и «Отец Сергий» // Л. Н. Толстой: pro et contra: Личность и творчество Льва Толстого в оценке русских мыслителей и исследователей. Антология. СПб., 2000. С. 631.
545
Бердяев Н. А. Духи русской революции / Из глубины: Сб. // URL: http:// www.vehi.net/berdyaev/duhi.html [26.10.2009].
546
Бочаров С. Г. Сюжеты русской литературы. М., 1999. С. 349.
547
Цит. по: Римский С. В. Российская Церковь в эпоху Великих реформ: Церковные реформы в России 1860-1870-х годов. М., 1999. С. 200.
548
См.: Свинцов В. И. Вера и неверие: Достоевский, Толстой, Чехов и другие // Вопросы литературы. М., 1998. № 5. С. 183–186.
549
Свинцов В. И. Вера и неверие… С. 190, 203, 207.
550
Там же. С. 194, 203.
551
См. подробнее: ГусевН. Н. Толстой и Достоевский // Яснополянский сборник: Статьи и материалы. Год 1960. Тула, 1960; Розенблюм Л. М. Толстой и Достоевский: Пути сближения // Вопросы литературы. М., 2006. № 6.
552
Специалистам хорошо известно, что писатели имели реальную возможность встретиться друг с другом 10 марта 1878 г. на публичной лекции В. С. Соловьева, но в результате недоразумения даже не подозревали, что оба одновременно находятся в лекционном зале (Ф. М. Достоевский присутствовал на лекции с женой, А. Г. Достоевской). Лекции В. С. Соловьева (всего 11), прочитанные по поручению Общества любителей духовного просвещения, начались Великим постом 29 января 1878 г. и составили знаменитый цикл «Чтений о богочеловечестве». Устроителем лекций было Общество любителей духовного просвещения, а проходили они в доме на Фонтанке, который получил название Соляного городка, так как был построен на месте старого Соляного двора. Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский никогда не переписывались. Конечно, в их окружении были люди, имевшие возможность организовать знакомство писателей, в первую очередь здесь следует назвать Н. Н. Страхова и гр. А. А. Толстую. Последняя, между прочим, признавалась в своих воспоминаниях, что после смерти Ф. М. Достоевского «часто спрашивала себя, удалось бы Достоевскому повлиять на Л. Н. Толстого» (Переписка Л. Н. Толстого с гр. А. А. Толстой. 1857–1903. СПб.: Издание Общества Толстовского музея. Т. 1. 1911. С. 26; см. также: Фридлендер Г. М. Достоевский и Лев Толстой (ст. вторая) // Достоевский: Материалы и исследования. Т. 3. Л., 1978. С. 84). Представляется справедливым замечание М. Дерне, который указывает, что оппозиция «Толстой – Достоевский» может быть охарактеризована как в терминах притяжения, так и в терминах отталкивания: их знакомство не состоялось не только потому, что для этого не было реальной возможности, вероятно, этому способствовало некое «внутреннее сопротивление» (Drne M. Tolstoj und Dostojewskij. Zwei christliche Utopien. Vandenhck – Ruprecht in Gttingen. [1969]. S. 5. Далее автор говорит о «трагической невстрече» двух писателей – das tragische Einander-Verfehlen. Ibid. S. 156).
553
См.: Булгаков В. Ф. О Толстом. Тула, 1964. С. 157.
554
Хотя это письмо хорошо знакомо исследователям и часто цитируется, позволим себе здесь поместить обширную выдержку из него, так как она важна для понимания той глубинной связи, которая существовала между двумя писателями: «Как бы я желал уметь сказать все, что я чувствую о Достоевском <…>
Я никогда не видел этого человека и никогда не имел прямых отношений с ним, и вдруг, когда он умер, я понял, что он был самый, самый близкий, дорогой, нужный мне человек. Я был литератор, и литераторы все тщеславны завистливы, я по крайней мере такой литератор. И никогда мне в голову не приходило меряться с ним – никогда. Все, что он делал (хорошее, настоящее, что он делал), было такое, что чем больше он сделает, тем мне лучше. Искусство вызывает во мне зависть, ум тоже, но дело сердца только радость. Я его так и считал своим другом, и иначе не думал, как то, что мы увидимся и что теперь только не пришлось, но что это мое. И вдруг за обедом – я один обедал, опоздал – читаю, умер. Опора какая-то отскочила от меня. Я растерялся, а потом стало ясно, как он мне был дорог, и я плакал и теперь плачу» (Л. Н. Толстой и Н. Н. Страхов: Полное собрание переписки. Т. I–II. Группа славянских исследований при Оттавском университете; Государственный музей Л. Н. Толстого. 2003. Т. II. С. 593).
555
Розенблюм Л. М. Толстой и Достоевский: Пути сближения. С. 172.
556
Розенблюм Л. М. Цит. соч. Там же.
557
Достоевская А. Г. Воспоминания. М., 1987. С. 415. Б. Баханов высказывает смелую гипотезу: если бы Ф. М. Достоевский прожил дольше, Л. Н. Толстой, возможно, не решился бы выступить с некоторыми своими антицерковными идеями (Баханов Б. На разломе: Достоевский и Толстой // Москва. 2005. № 11. С. 149).
558
См.: Steiner G. Tolstoj oder Dostojewskij. Mflnchen; Wien, 1964. S. 214.
559
Здесь принципиальное значение имеет идея утверждения «чужого сознания как полноправного субъекта, а не как объекта» (БахтинМ. М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1972. С. 14–16). Герои Ф. М. Достоевского динамически открыты для возрождения, для покаяния в смысле греческого слова psidvoia. Вот что М. М. Бахтин пишет, например, о Раскольникове: «И в дальнейшем течении романа все, что входит в его содержание – люди, идеи, вещи, – не остается внеположным сознанию Раскольникова, а противопоставлено ему и диалогически в нем отражено. Все возможные оценки и точки зрения на его личность, на его характер, на его идею, на его поступки доведены до его сознания и обращены к нему в диалогах с Порфирием, с Соней, со Свидригайловым, Дуней и другими. Все чужие аспекты мира пересекаются с его аспектом. Все, что он видит и наблюдает, – и петербургские трущобы, и Петербург монументальный, все его случайные встречи и мелкие происшествия, – все это вовлекается в диалог, отвечает на его вопросы, ставит перед ним новые, провоцирует его, спорит с ним или подтверждает его мысли. Автор не оставляет за собой никакого существенного смыслового избытка и на равных правах с Раскольниковым входит в большой диалог романа в его целом» (Там же. С. 128–129). Именно этот чисто художественный метод позволяет Ф. М. Достоевскому добиться поразительного результата, на который (впервые?) обратили внимание В. В. Розанов и М. А. Алданов: Достоевский создает грандиозную религиозную эпопею, «однако со всеми чертами кощунства и хаоса своего времени», причем поколение, родившееся во второй половине XIX в., полагает, что писатель вкладывает в идеи своих героев «не наш смысл», и, во всяком случае, вначале не узнает в себе этого смысла. Это «узнавание» происходит только после 1917 г. (Алданов М. А. Из записной тетради // Современные записки. Париж, 1930. №. 44. С. 358–359).
560
Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1972. С. 161.
561
Аверинцев С. С. «Великий инквизитор» с точки зрения advocatus diaboli // Аверинцев С. С. София – Логос: Словарь. Киев, 2001. С. 329.
562
Переписка Л. Н. Толстого с гр. А. А. Толстой. 1857–1903. СПб.: Изд. Общества Толстовского музея. Т. 1. 1911. С. 35.
