А. Корниенко - Буддизм
Правила эти понятны и привычны для любого нормального человека. Например, родители должны правильно воспитывать своих детей, удерживая их от греха, направлять их на истинный путь, следить за тем, чтобы дети вступали в брак в нужном возрасте; передавать им свое наследство. Дети, в свою очередь, должны поддерживать своих родителей, свою семью, выполнять свои домашние обязанности, хранить традиции и не позорить память предков, подавать милостыню в память об усопших родственниках.
Муж по отношению к жене должен быть внимательным, уважать супругу и хранить ей верность, заботиться об ее авторитете и обеспечивать ее материальные потребности. Жена должна выполнять свои обязанности хранительницы домашнего очага, быть гостеприимной и доброжелательной в отношении родственников, должна быть верной своему мужу, разумной в тратах, умелой и трудолюбивой.
Кроме вышеперечисленного, мужа и жену, равно как членов семьи и всех членов буддийской общины, должна объединять духовная дружба. Сам Будда говорил о том, что дружеские отношения являются движущей силой мира. Соответственно, духовная дружба есть основа основ в любых взаимоотношениях, независимо от того, монах человек или мирянин. Строить любые отношения следует на одних и тех же ценностях, подходя ко всем живым существам с одинаковой любовью, заботой и теплотой.
Ожидающей ребенка женщине еще до родов полезно посещать храм. Вскоре после родов младенца также несут в храм, чтобы его благословили монахи. Если ребенок мужского пола, то когда он подрастает, у него есть возможность получить временное посвящение и прожить монашеской жизнью в монастыре несколько недель. Кстати говоря, подобная традиция характерна для многих стран в отношении взрослых мужчин, которые стараются некоторое время каждый год жить в монастыре как монахи. А вот для западных буддистов подобный обряд не доступен.
В семьях мирян-буддистов обязательно находится статуя Будды, которая стоит в специально отведенном для этого месте в доме, на возвышении. Это – место поклонения, под которое, по возможности, отводится целая комната.
Традиция тхеравады требует, чтобы в праздничные дни семьи в полном составе приходили в храмы с данной – пищей для монахов и монахинь. Такой акт считается подтверждением стремления следовать путем буддийских наставлений.
В азиатских буддийских странах школьное обучение предполагает приобщение детей к буддийским ценностям. Существует пять правил, которые должен выполнять добропорядочный ученик в отношении учителя:
1) вставать с места в знак приветствия;
2) ждать учителя;
3) иметь желание учиться;
4) оказывать учителю личные услуги;
5) уважать учителя.
Учитель, в свою очередь, должен относиться к ученикам с состраданием и любовью, добросовестно обучать и тренировать их, но стараться, чтобы это не выглядело, как мрачная обязанность, а с веселостью, вселяя в детей жизнерадостность; внимательно следить за тем, чтобы дети одинаково успешно усваивали предмет.
И родители, и учителя стараются прививать детям здоровые представления о буддизме, учить их правильно оценивать себя и других, не перегружать их взрослыми идеями и воспитать правильное понимание жизни в целом.
Что касается еще одного важного в жизни буддиста и общего для всех людей сансары события – смерти, то в погребальной церемонии, в отличие, к примеру, от брачной, монахи принимают самое непосредственное участие. Во время похорон проводится служба, которая включает в себя чтение и пение священных текстов. Темой таких текстов, как правило, является непостоянство и мимолетность сансарического бытия. На буддийских погребальных церемониях не принято заострять внимание на тяжести утраты. Ударение обычно делается на качествах, какими обладал умерший человек.
Семья или близкие покойного заботятся об организации поминальной службы, которая проводится в храме, монастыре или дома, и о раздаче милостыни. Аналогичным образом отмечается и годовщина смерти. Милостыней, как правило, являются деньги, книги или предметы обихода для храма или монастыря. Что касается книг, то в Индии вообще считается, что наилучший дар – это знания. Потому дарение знания, заключенного в книгах, всячески приветствуется. Конечно, если человеку недостает пищи, книги вряд ли ее заменят, но тут уже надо смотреть по ситуации.
Тела покойных в буддизме принято кремировать. Останки усопших духовных учителей принято сохранять как реликвии, распределяя их по монастырям или центрам, организованным этим учителем при жизни. Для сохранения останков строят ступы (пагоды). Места нахождения таких пагод часто становятся местами паломничества.
Весьма интересный момент: по традиции Тибета, когда умирает (оставляет тело) Великий Учитель, по велению Далай-ламы – тибетского духовного лидера – начинается поиск его нового воплощения – тулку Поэтому тулку обычно оказываются детьми (если поиск не затягивается слишком надолго), которых монахи берут из семьи (с согласия родителей, разумеется) и обеспечивают им соответствующее воспитание, свято веря, что вновь воплощенный учитель продолжит работу, которую оставил в предыдущем воплощении.
Поиск тулку – дело сложное и ответственное. В каждом монастыре или школе есть человек, которому в состоянии медитации приходят соответствующие видения, подсказывающие, где искать тулку. Когда видение получено, в заданном направлении отправляется специальная делегация. Переодетые монахи разыскивают детей, соответствующих полученным «подсказкам», после чего испытывают их. Обычно детям предлагают несколько одинаковых предметов, один из которых прежде принадлежал усопшему гуру. И так несколько раз. Если ребенок без подсказок и давления делает правильный выбор – его объявляют тулку.
Считается, что великие духовные учителя знают о том, кем родятся в следующей жизни. Таким образом, они сами могут дать подсказки своим последователям, где стоит искать тулку.
Еще одна обязательная традиция буддийских монахов, о которой мы уже вскользь упоминали выше, – это уединение на сезон дождей. Поскольку вся проповедническая жизнь Будды прошла в скитаниях, а прибежище он искал только на период дождей, который приходился на промежуток от июня до конца сентября, его последователи – монахи, которые ведут скитальческий образ жизни, – тоже оседают в монастырях на этот отрезок времени. В этом есть свое преимущество – у монахов появляется прекрасная возможность заняться более глубокой практикой медитации и изучением буддизма. В этот период прекращается и обычное общение монахов и мирян.
По окончании уединения монахи проводят церемонию исповедования грехов и в течение всего последующего месяца постепенно восстанавливают связи с мирянами.
В таких странах, как Таиланд и Бирма, миряне часто принимают временное посвящение именно на сезон дождей. Таким образом, в течение трех месяцев они имеют возможность вести такой же образ жизни, какой ведут бикху в сангхе.
Именно период уединения и завершает уже известный нам праздник Катхина (см. главу «Символы и праздники буддизма»), когда миряне дарят монахам новую одежду. Одеяние изготавливается в соответствии с требованиями обряда. Сангха – на средства мирян – выбирает нужную ткань, после чего монахи шьют сами одеяния. Ткань каждого монашеского балахона сшивается в форме рисового поля. Готовые одежды возвращаются мирянам, которые затем торжественно дарят их монахам. Ритуал достаточно сложный, но очень разумный. Ведь монахи имеют возможность выбрать именно те ткани, которые им действительно необходимы, и в результате получают подходящую и качественную одежду.
Вообще о буддийском монашестве, о жизни школ и монастырей можно говорить очень долго, но из-за недостатка места приходится выбирать наиболее значимые моменты. И наверное, наряду с Тибетом, нет другого, более значимого места, который бы так прославил на весь мир буддийскую традицию, как монастырь Шаолинь.
Шаолинь – китайский монастырь школы чань (дзэн). Он расположен в провинции Хэнань, в северной части гор Шаошишань, возле города Дэнфэн.
Монастырь Шаолинь был построен в 495 году до н. э. Буддийская традиция связывает его с именем первого патриарха чань-буддизма Бодхидхармы.
С чем у каждого из нас ассоциируется монастырь Шаолинь? Конечно же, с доблестными воинствующими монахами и великим кунг-фу[26].
«Как же так? – спросит читатель. – Буддизм – и вдруг боевые искусства?»
Конечно, все мировые религии в принципе выступают против насилия. А буддизм, как мы помним, в первую очередь. Но это в теории. А на практике встает вопрос, что делать, когда применение силы необходимо даже не для того, чтобы сохранить чью-то конкретную жизнь, а целую веру?
К примеру, когда англичане в начале прошлого века вторглись в Тибет, его жители сложили оружие и открыли границы, считая, что, отвечая злом на зло, они только увеличат зло как таковое. Правда, когда позднее на Тибет напал Китай, некоторые местные жители пытались оказывать сопротивление захватчикам…
