Михаэль Лайтман - Зарождение общества будущего
Когда ведешь преподавание в группе, существует очень большая опасность начать замыкать группу на себя, делать из нее своих хасидов. Человек, который так поступает, конечно, не только лишает людей самостоятельного продвижения, продвижения вообще. Такой преподаватель создает для себя духовную смерть. Потому что начинает питаться от своих учеников.
Он удовлетворяет себя за счет внимания, почитания учеников. Они дают ему даже надежность. Ощущение надежности, ощущение вложения, ощущение продвижения. А на самом деле у него должно быть ощущение бездны под ногами и зависимость только от Творца.
Я вчера приводил пример того, как это было с Ребе. Он очень мало говорил с учениками на личные темы. Он беседовал с ними и вел такие же занятия, как у нас, но если человек приближался к нему близко, он в принципе, отталкивал его. Он никогда не давал благословений, он всегда демонстрировал себя как неприятная, непритягательная личность.
Он вел себя ни в коем случае не как Рав и не как духовный наставник и руководитель, а как просто направляющий на Творца. То есть, у находящегося рядом с ним человека не оставалось другого выхода, кроме как смотреть на Творца, искать Его в поле зрения, а к Раву обращаться только тогда, когда он уже полностью потерял направление.
Это очень важно, иначе человек становится хасидом, а из Учителя делает гуру, ребе и т.д. И жалко что при этом пропадает шанс, потому что о духовном продвижении речи уже не может быть совершенно. Хотя в принципе и в этой ситуации человек может утверждать, что, наоборот, в принципе, есть какие-то подвижки, и все прочее.
Движение может быть только относительно Творца. И больше ничего. Значит, если рав заслоняет Творца, то он не Учитель.
Все очень просто — кто стоит передо мной? Если перед человеком стоит образ рава, а не Творец, то ему нужно срочно что-то делать. Не надо никакого рава, есть Учитель, который учит тебя направлению на Творца. Все. И не надо на кого-то молиться.
Вопрос:Каким должно быть наполнение от уроков?
Я не знаю, что такое чувствовать наполнение от проводимых уроков. Понимаешь, это вообще вопрос, в каком состоянии лучше выходить с урока. В состоянии опустошенности или в состоянии наполнения. Я бы сказал: в состоянии наполнения опустошенностью. Когда человек рад тому, что открыл в себе пустые бездны.
Взгляд человека должен быть устремлен внутрь в поисках Творца. Ни в коем случае не на преподавателя. Это трудно сказать, это трудно объяснить. Где ты вообще видел в наших книгах что-то подобное? Преподаватель — это средство. Человек имеет с ним дело по необходимости.
Я могу описать преподавателя и с другой стороны. Могу сказать, что преподаватель — это Высшая духовная ступень, которая проводит тебя через махсом, переводит с одной ступени на другую, но это все так сложно, что потом вы будете трактовать сказанное как угодно. Самый лучший рецепт: думай и ищи Творца. Все.
Получаю ли я наполнение от проведенного урока? Вы знаете, я помню, в 1981г. я начал проводить уроки в Тель-Авиве. Когда я выходил после уроков, я начал за собой замечать, что я даже иду медленнее, как более важный. Что я поворачиваюсь так, как будто ощущаю в себе какую-то дополнительную важность.
Если человек чувствует это, глядя на себя со стороны, то ему становится страшно. Ему должно становиться страшно за то, в кого он вообще может превратиться. Если ему повезет, то все будет хорошо. А если не повезет, то он сам не заметит, где окажется.
И самая большая проблема в том, что поймать себя действительно невозможно, потому что наш эгоизм всегда найдет оправдание и скажет человеку, что он страдает, и что ему чего-то недостает. И происходит маленькое отклонение от цели.
У Бааль Сулама есть письмо на эту тему. Маленькое отклонение от цели создает такую угловую погрешность, что в итоге человек промазывает мимо цели, оказываясь совсем в другом конце. А этот маленький промах не видно.
В письме сказано о трех вещах: человеке, средстве (это Рав, книги и все прочее) и Творец. И если человек строит их все в одну линию, на Творца, тогда он идет к цели. Как выполнять такое построение? Человек должен постоянно думать только об этом, иначе он промажет, иначе его действия лишены всякого смысла. Действия, мысль, это очень сложно.
Многие из вас преподают, поэтому я объясняю вам как преподавателям, как равам. Если Рав видит, что его ученики замыкаются на него, он должен каким-то образом, любыми путями оторвать их от себя.
Нельзя допустить, чтобы ученик был замкнут на Раве. Это лишает его самостоятельности. Самостоятельность должна быть полнейшая, как говорит Ребе: «Я не знаю, у правильного рава ты находишься или нет. Я не знаю, в правильной группе ты находишься или нет.» Решай сам, иди ищи. Не то, чтобы я сам сказал: «Все правильно, ты большой и группа правильная», нет.
Ребе в самом деле заставляет этим сомневаться, искать. Человек обязан искать и сомневаться. Вот сделать учеников такими, чтобы они сомневались, это задача. То есть все происходит совершенно не так, как в обычном хасидуте. И группу при этом мутит, переворачивает. Но зато это строит группу.
Духовное строится только на развалинах. Сколько разрушил, столько и построил. Но чтобы разрушать, надо быть готовым к строительству.
1.4 Когда наступает день
23 сентября 2002 года
Вы знаете, что Суккот символизирует исправление кли. До Суккота происходит осознание неисправленности. Есть период так называемых «слихот» — месяц элуль, когда человек осознает свою неисправленность.
Затем наступает Йом Кипур, когда полностью раскрывается оголенное неисправленное кли, которое не в состоянии ничего принять и полностью противоположно Творцу. Поэтому есть пост, так называемые пять ограничений, которые соответствуют пяти видам Малхут в пяти органах тела: Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут.
В каждом из них есть Малхут, и эти окончательно осознанные неисправленности олицетворяются в пяти запретах в Йом Кипур, когда нельзя пить, кушать, одевать кожаную обувь, мыться и т.д.
Апотом, после Йом Кипур, после того, как кли осознало эту противоположность совершенному, начинается уже его исправление. Исправление включает в себя сначала создание маленького мирка человека, и в соответствии с ним он впоследствии исправляет себя под воздействием окружающего света.
Окружающий свет олицетворяется у нас в покрытии сукки (схах). Сооружаем мы это, расположенное выше нашей головы покрытие, из того, что когда-то было живым, растительным и, умерев, стало, в принципе, ни на что не годным — это палки, листья, ветки. Это действие призвано показать, что те неисправленные свойства, которые когда-то были оценены нами как самые ненужные, низменные, нехорошие в нас, теперь, после их правильной оценки и правильного к ним отношения, могут быть возвышены нами и именно из них и создано настоящее кли.
Мы говорили с вами в прошлой беседе о том, что сами свойства — наши желания — не являются ни плохими, ни хорошими. Только намерения — «ради себя» или «ради Творца», ради получения или ради отдачи — изменяют свойства земные на свойства духовные.
И поскольку наше духовное тело, парцуф, состоит из семи частей, то необходимо их постепенное исправление, что и достигается последовательным вхождением окружающего света через схах — общий экран, общее намерение — в душу человека, находящегося в сукке.
Семь светов, в принципе, это один свет, но каждое из семи свойств души ощущает этот общий свет по-своему, как семь разных светов. Эти семь светов последовательно входят в течение семи дней праздника, исправляя семь свойств души. И когда душа уже находится в исправленном состоянии, она готова к тому, чтобы принять наполнение Творцом. Творец, общий свет, входит в нее, и этот праздник называется Симхат Тора.
Симхат Тора — это не дарование Торы, это — радость Торы. Когда Он дает Тору — это не очень приятно. А когда ты уже достигаешь осознания необходимости ее получить и вслед за этим ощущаешь ее в исправленном кли, тогда и происходит Симхат Тора, т.е. радость от света.
Праздник Шавуот, символизирующий получение Торы, как таковым, праздником не является, ничего особенно хорошего в этот день не происходит и не празднуется. Хорошо тогда, когда душа уже наполняется Творцом.
Вы знаете, что день начинается с вечера, потому что день олицетворяет собой духовную ступень, а любая духовная ступень начинается с ночи — с ощущения тьмы и противоположности свойствам Творца.
После того, как человек накапливает в себе горечь, испытывает ощущение отсутствия духовности, отрешенность, переживает осознание собственного состояния, — кончается ночь и наступает день, раскрытие этих свойств уже в правильном виде, а затем происходит наполнение.
Так вот, сутки, начинающиеся с вечера, при проведении их в сукке имеют свое особое значение. Каждый вечер на нас, производящих исправления души, под воздействием окружающего света нисходит определенный Высший свет — семь светов, которые исправляют сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут. Когда свет входит в Малхут — это и называется праздником веселья Торы, т.е. полного наполнения.
