Н. Краснодембская - Будда, боги, люди и демоны
Самими буддистами, а также исследователями буддизма обычно подчеркивается тот факт, что Будда, хотя он и центральный персонаж в буддизме, не является богом (как это привычно видеть во всех иных вероучениях), а лишь великим мудрецом, прозревшим общие законы бытия и сообщившим их людям. Проповедники буддизма всегда выделяют философскую сторону этого учения, которое формулирует высшие цели в понятиях не божественного существования и даже не существования вообще, а именно освобождения от всяких форм существования, то есть достижения нирваны. Будда представляется как гений человеческого рода, гений мысли, расширяющий границы человеческого познания. В частности, подчеркивается, что Будда существо не единичное, в различные космические эры появляются свои будды. В сингальских легендах число будд прежних времен варьируется от двадцати четырех до двадцати восьми. Существует и такое мнение, что Будда Гаутама был тридцатым по счету.
Сингальская легендарная хроника «Пуджавалия» следующим образом описывает историю Ланки во времена прежних будд (во все периоды сохраняются топография местности, лишь с изменением названий, и основной характер событий, аналогичных тем, которые связаны с легендами о самом Гаутаме).
Во времена будды Какусанды остров назывался Оджадвипа, столица — Абхаяпура, имя царя было Абхая, парк, соответствующий парку Мегхаванна в Анурадхапуре, тогда назывался Махатиртхавана, священная гора (ныне Михинтале) — Девакута. В то время на острове была эпидемия, и будда Какусанда пришел на помощь жителям страны вместе с 40 тысячами монахов. Тогда ветвь древа Бо принесла на остров монахиня по имени Ручинанда.
При будде Конагама остров имел название Варадвипа, парк — Маха–анома, столица — Вадхаманака, царь — Санвидхи, гора — Суманакута; бедствием была засуха, будду сопровождали 30 тысяч монахов, а ветвь священного древа доставила монахиня Конакадатта.
При будде Касьяпе остров был известен как Мандадвипа, парк — Махасагара, столица — Вишалапура, гора — Шубхакута, царем был Джаянта, бедствием — братоубийственная война; ветвь древа привезла на остров монахиня Судхарма.
Таким образом, углубляется, приведением аналогий, и легендарная история Будды Гаутамы, трех его визитов на Ланку и ранних событий буддийской истории на острове, как она изложена в древнейших сингальских хрониках «Дипаванса» и «Махаванса». В обрядах же, надо заметить, из прежних будд чаще всего упоминается самый первый — Дипанкара.
В целом в культовой практике сингалов сложились определенные формы почитания самого Будды Гаутамы (а также будды будущего Майтрейи, различных буддийских святых и иных легендарных персонажей), в принципе совершенно аналогичные формам богослужения, которые, как и богослужение, имеют целью приобретение магического покровительства. Каноническая буддийская литература приписывает и Будде Гаутаме, и другим буддам особенные, сверхчеловеческие способности. Будду из мира людей выделяют уже 32 отличительных признака физического плана: очень высокий рост, длинные мочки ушей, необычно длинные руки (ниже колен), по–особому растущие волосы, сорок зубов вместо тридцати двух, плоскостопие, равная длина пальцев, привычка спать на правом боку, не шевелясь, скрытость главного полового признака и т. д. Будда также видит и слышит на расстоянии, понимает чужие мысли, может по желанию мгновенно ниспослать тьму и свет, преодолевать земное тяготение, испускать от своего тела сияние и т. п. Вера в магические способности Будды создает замечательные предпосылки для отношения к нему обычного верующего как к могущественному божеству.
И культовая практика бесспорно дает множество примеров именно такого отношения. Вопрос о том, существует ли Будда Гаутама, и теперь, спустя более чем 2,5 тысячи лет после его паринирваны (перехода в нирвану, исключения из круговорота перерождений), все еще является предметом спора буддийских философов, но религиозный практик недвусмысленно выражает свое мнение по этому поводу, совершая обряд поклонения Будде. Принося свои жертвы Будде, мирянин, безусловно, рассчитывает на вознаграждение от него; в своей молитве обращается к нему, называя «дева–гуру» Будда (то есть «Божественный учитель»). Существует обычай оставлять некоторое количество от своей еды «для Будды» как проявление благочестия. В одной из современных религиозных поэм, написанной в форме обращения к юному верующему, говорится прямо: «Если ты обретешь все эти [буддийские] добродетели, Будда заметит тебя, полюбит и будет с тобой».
Ежедневные формы поклонения образу Будды, совершаемые в монастырях, тоже свидетельствуют об отношении к Будде как фигуре божественной. Монах перед началом обряда встает на колени перед статуей Будды, читает формулы славословия и спрашивает разрешение для исполнения ритуала. В ряду общих магико–очистительных действий производятся и такие, которые чрезвычайно напоминают утренний туалет, — совершаются «умывание» статуи и прочие гигиенические процедуры, в процессе обряда фигурируют сосуды с водой, полотенца, зубная щетка. Отдельно изображается мытье лица и рук статуи; образу Будды преподносят монашеское одеяние и другие положенные монаху предметы, в частности, сосуд для сбора подаяний, бритву, иголку и т. п. Затем определенный момент монах звонит семь раз в небольшой ручной колокольчик, видимо, приглашая Будду «войти» в свое изображение. Это совершенна аналогично индуистским ритуалам, где именно таким способом призывают богов.
Обращение с помощью звонка обозначает поворотный момент в ритуале: после него характер действий меняется — это уже не утренний туалет, а подлинное богослужение. Теперь монах зажигает светильник и курит благовония, трижды, словно в знак приветствия, кланяется изображению, совершает ритуал символического омовения ног Будды, как это в соответствии с очень древними традициями в регионе делается учеником в отношении учителя в знак почтения.
***
В жизни общины достаточно заметно проявляется принцип иерархии и субординации, хотя его социальные аспекты в целом не афишируются: так, формы главенствования подаются обычно в виде отношений между старшими и младшими, учителями и учениками. Хотя определенная борьба за общественное и экономическое влияние все–таки проявляется, особенно в отношениях между сектами, существующими в современной сингальской буддийской общине. Этих сект три: «сиям–никая» (иначе: «сиямпали–никая»), «амарапура–никая» и «рамання–никая». Называют немного разные даты их возникновения (со сдвигом в пределах от трех до двенадцати лет), но в целом можно сказать, что первая секта возникла в середине XVIII в., вторая — в начале XIX, а третья — в третьей четверти XIX в.
Догматические расхождения между сектами невелики, и борьба мнений по поводу отдельных вопросов религиозной философии не принимает острых форм. Существует, правда, некоторое расхождение в определенных ритуальных моментах: так, представители секты сиям–никая оставляют открытым одно плечо, тогда как другие укрывают оба плеча; они же, принимая подаяние от мирянина, благословляют его, а прочие этого не делают — принимают подношение молча; некоторая разница между сектами наблюдается в правилах чтения проповедей. Секта рамання–никая подчеркивает свое аскетическое направление; внешне это сказывается, в частности, в том, что ее монахи не пользуются зонтиками от солнца и дождя, а употребляемые ими опахала имеют самый простой вид.
Из этого ряда расхождений обычно не выделяется, но тем не менее является весьма существенным такой момент, как кастовые ограничения и правила приема в монашескую общину. В секту сиям принимают лишь членов высшей касты (гои–гама), в секту амарапура и рамання входят в основном представители каст салагама, карава и дурава. Первая секта имеет преимущественное влияние в центральной, горной части острова, две другие — в низменных, прибрежных районах, что соответствует расселению названных каст. В наши дни кастовый характер сект в основном сохраняется; монахи деревенского монастыря обычно принадлежат к той же касте, что и жители самой деревни. Хотя, если на близкой к деревне территории окажется два разных по секте монастыря, миряне для отправления своих религиозных нужд могут пользоваться тем, который просто ближе к дому.
Еще в конце XIX в. делались попытки сблизить секты; и тогда общие идеи борьбы за национальную культуру под флагом буддизма сближали всех членов сангхи. Были признаны формальные главы все общины в лице настоятелей монастырей Асгирия Малватте в Канди. Однако сектантские предрассудки достаточны сильны в монашеской среде. Монахам из рамання–никая запрещалось, например, входить в храм Зуба Будды. И теперь монахи сиям–никая вряд ли примут у себя в монастыре своих собратьев, принадлежащих к другой секте. В отношении мирян также существуют некоторые ограничения на доступ вглубь монастырской территорий в зависимости от кастовой принадлежности.
