Лайтман Михаэль - Книга ЗОАР
Так как дочь раби Пинхаса была женою раби Шимона (раби Шимон и его жена – это два духовных парцуфа, более низких, чем раби Пинхас), то раби Шимон (с женой) являлся (включенным в парцуф) членом дома раби Пинхаса. Имеется в виду раби Эльазар, парцуф, вышедший из света и осветивший мир, наполняющий дом (10 сфирот парцуфа) раби Пинхаса, т.е. вышедший из парцуфа раби Шимона и его жены.
187. Вышел пред ним, стоял в ожидании взойти на корабль. Были с ним две женщины. Увидел двух птиц, парящих над водой. Возвысил голос и сказал: «Птицы, вы парите над морем, видели ли вы место, где находится бар Йохай». Подождал немного и сказал: «Птицы, птицы, летите». Улетели они и пропали в море.
Раби Шимон убежал от властей, которые осудили его на казнь, и спрятался со своим сыном в одной пещере. И не знали, где он. Поэтому вышел раби Пинхас искать его.
Хотя все описываемое – историческая истина, но нам необходимо понимать слова «Зоар» в первую очередь как действия высших духовных причин, следствия которых определяют происходящее на земле. Эгоистические власти-силы столь высокого парцуфа, как раби Шимон, пытаются преодолеть его же альтруистические стремления, лишить его света, что означает убить. А он прячется от них в пещере – принимает на себя малое состояние, светясь светом милосердия, что называется «уходит в пещеру», становится невидимым для эгоистических сил, потому что они желают свет хохма, а свет хасадим не видят.
188. Прежде чем взойти на корабль, приблизились птицы, и в клюве одной из них – письмо. Написано в нем, что раби Шимон сын Йохая вышел из пещеры со своим сыном раби Эльазаром. Пошел к ним раби Пинхас и нашел их очень изменившимися: все тело их было в язвах (подобно дырам в земле – см. Талмуд. Бава-Батра 19, 2) от постоянного продолжительного нахождения в пещере. Заплакал и сказал: «Горе мне, зачем я увидел вас такими!» Ответил ему раби Шимон: «Счастлив я своей судьбой, что увидел меня ты в таком виде, ведь если бы не увидел меня таким, не был бы я тем, кем стал!» Открыл раби Шимон о Заповедях Торы и сказал: «Заповеди Торы, которые дал Творец Израилю, все описаны в общем виде».
Множество лет (ступеней) нахождения в пещере (в свете хасадим) вынужден был сидеть в песке (внешнее одеяние-левуш, покрытие парцуфа определенным свойством «земли»), чтобы покрыть голое тело (желания), дабы заниматься Торой (получать высший свет в свой парцуф с намерением ради Творца), отчего (от покрытия песком) все его «тело» покрылось «ржавчиной и язвами» (но это были необходимые исправления).
И не только сам парцуф, называемый раби Шимон, нуждался в таком исправлении, как скрытие в хасадим – пещере, и покрытие посторонним одеянием, отраженным светом, но и его следующее состояние, рожденное им, называемое его сыном раби Эльазаром, более низкий парцуф, также нуждался в этих исправлениях для достижения всего света Творца.
Заплакал и сказал: «Зачем я увидел вас такими!» Ответил ему раби Шимон: «Счастлив я своей судьбой, что увидел меня ты в таком виде, ведь если бы не увидел меня таким, не был бы я тем, кем стал!» – т.е. если бы не таким был мой вид, не заслужил бы тех тайн Торы, которых удостоился, потому что всего чего достиг, достиг в течение тех 13 лет (13 последовательных исправлений), которые прятался в пещере.
Открыл раби Шимон. Сказано о Заповедях Торы: «Заповеди Торы, которые дал Творец Израилю, все описаны в общем виде» – все Заповеди Торы описаны в отрывке Торы от «Вначале создал Творец» и до «Да будет свет», потому что это Заповеди страха и наказания, в которые включены все Заповеди Торы. Потому называются «в общем».
4.26 Заповедь первая, пп.189-197
189. БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ (вначале создал Творец) – это первая Заповедь, основа и глава всего. И называется «страх Творца» или Решит (начало), как сказано: «Начало мудрости – страх Творца». Страх Творца – начало знания, потому что страх называется началом. И это врата, через которые приходят к вере. И на этой Заповеди стоит весь мир.
Трудно понять, почему страх называется началом, прежде мудрости, предваряющий мудрость, а также почему он вначале, ранее веры. И отвечает: потому что страх – это начало каждой сфиры, невозможно постичь никакой сфиры (свойства), если вначале не постигнуть свойство страха. Но отсюда следует, что страх – это всего лишь средство достижения остальных качеств, свойств? Но если это всего лишь средство, то почему он входит в перечень Заповедей, как первая Заповедь? Может, тогда страх – это как бы предварительное условие?
Поэтому «Зоар» говорит, что невозможно постичь совершенную, беззаветную веру, как только из страха перед Творцом. И в мере страха будет мера ощущения веры. Поэтому на Заповеди страха держится весь мир. Потому что весь мир существует только благодаря Торе и Заповедям, как сказано пророком (Ермияу 33; 25; русский перевод стр. 347, 25): «Если бы не мой союз с днем и ночью, не установил бы я законы неба и земли».
А так как страх – это начало и врата в остальные Заповеди, потому как страх – это врата к вере, то на свойстве страха держится весь мир. Поэтому сказано, что в Заповедь страха включены все остальные Заповеди Торы, а если бы не страх, не создавал бы Творец ничего.
190. Страх бывает трех видов, из которых два не имеют истинной основы, а один – имеет. Если человек в страхе, чтобы жили его дети и не умерли, или в страхе за свое здоровье или боится телесных страданий, или в страхе за материальное благополучие, то такой страх, даже если пребывает в нем постоянно, – не является основой, корнем, потому что только желательные последствия являются причиной страха. Это называется страхом перед наказанием в этом мире. А есть страх наказания в будущем мире, в аду. Эти два вида страха – страх перед наказанием в этом и в будущем мире – не являются истинной основой и корнем.
191. Истинный страх – это страх перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, потому что Он – Источник всего, и все остальное – как ничто пред Ним. И да приложит все свое внимание человек к постижению этого вида страха.
Есть три вида страха перед Творцом, но только один из них считается истинным страхом. Если человек боится Творца и выполняет Его Заповеди для того, чтобы были здоровы его дети, не пострадало его здоровье, не пострадало его материальное благополучие и пр. – то это 1-й вид, страх перед всевозможными наказаниями в этом мире. Если выполняет Заповеди Творца, потому что боится наказания в аду – то это 2-й вид страха. И эти два вида страха не являются истинными, как говорит «Зоар», потому что выполняет Заповеди только из-за боязни наказания, ради своего блага, а не потому что это Заповеди Творца.
В таком случае собственное благо является причиной, основой, корнем выполнения, а страх – это следствие от желания самонаслаждения. Истинный же страх должен быть вследствие того, что Творец – великий и могущественный, управляющий всем, потому что Он – Источник всего, из Него выходят все миры и величие Его деяний свидетельствует о Его величии, а все созданное Им – ничто в сравнении с Ним, потому что не добавляет ничего к Нему.
Отсюда видно, в частности, что нет отличия в действии: выполняющий вследствие 1-го или 2-го вида страха и выполняющий вследствие истинного, 3-го вида страха, – все они внешне выполняют одни и те же действия – Заповеди Творца. А все огромное отличие между ними – только в их внутреннем намерении, основе, причине – ПОЧЕМУ они выполняют указание Творца!
Поэтому невозможно определить духовный уровень человека по его внешнему, видимому всем, выполнению Заповедей. И более того, кто выполняет их ради получения немедленного вознаграждения от окружающих, тот обычно выполняет их с наибольшим внешним усердием. А тот, чьи намерения и мысли направлены внутрь, на поиски истинного выполнения, как правило, ничем не выделяется из масс.
Только во все более внутреннем выполнении Заповеди страха, во все более внимательном всматривании внутрь себя, каким образом и на что направлены его мысли, только в своем намерении, человек должен искать постоянное улучшение и дополнение, но ни в коем случае не в механическом «перевыполнении», о чем есть точное указание: «не преувеличивай в Заповедях».
Но обязан человек все внимание своего сердца отдать постижению истинного страха всем желанием своего сердца, как и положено первой Заповеди Творца. Как сказал раби Барух Ашлаг: «Страх перед Творцом – это постоянное беззаветное желание, выражаемое в мысли: „А все ли я уже сделал, или есть еще, что можно сделать Творцу?“.
192. Заплакал раби Шимон, причитая: «Ой, если раскрою, и ой, если не раскрою: если скажу, узнают грешники, как работать ради Творца, если не скажу, не дойдет это до моих товарищей. Потому что в том месте, где находится истинный страх, там же находится против него, соответственно внизу, плохой страх, бьющий и обвиняющий, и это плеть, бьющая грешников (наказывающая их за грехи. А потому боится раскрыть, ведь могут узнать грешники, как освободиться от наказания, а наказание – это их исправление!).
