Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II
354
Читатели могут с пользой для себя обратиться к главе 37 на тему Книги Откровения в поисках похожего контекста и, возможно, к главе 12 с анализом 1 Ин, где в 2:18–19 сообщается о приходе антихристов.
355
Страдания упоминаются и в 1 Фес 2:14, но бедствия, перечисленные в 2 Фес, вероятно, носят куда более масштабный характер, что заставляет автора призывать вечную погибель на головы преследователей (1:9), и убеждает фессалоникийцев, что конец уже близок. Тем не менее мы должны сохранять осторожность относительно степени, в которой эти описания следуют литературным традициям, а не являются фактическим отображением.
356
Некоторые исследователи считают, что появление лжеучителей спровоцировала отсрочка парусин (2 Петр 2:1–2; 3:3–4). Хьюз (Hughes, Early) утверждает, что лжеучители были последователями Павла, которые учили осуществленной эсхатологии (день Господень наступил).
357
Открытым остается вопрос, насколько описание человека греха, сидящего в храме Божьем, зависело от ранних христианских ожиданий и от апокалиптических описаний Иисуса в Евангелиях (например, мерзость запустения в Мк 13:14). Последнее отвергается Шоу (R. H. Shaw, Anglican Theological Review 47 (1965), 96–102).
358
Данное «Введение…» имеет целью представить мнение большинства ученых, поэтому я рассматриваю 2 Фес в разделе девтеропаулинистских посланий.
359
Вероятно, не следует ссылаться на 2 Фес 1:12. Хотя некоторые читают его как «по благодати Бога и Господа Иисуса Христа», предпочтительнее чтение: «по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа». См.: BINTC /180.
360
Большая часть апокалиптических образов заимствована из Книги Даниила, где в роли главного врага выступает сирийский царь Антиох ГУ, стремящийся к собственному обожествлению.
361
См.: J. M. Bassler, CBQ46 (1984), 496–510.
362
Он говорит о «тайне» беззакония в 2:7; следовательно провидец может и не понимать эту тайну.
363
Хотя 2:4 описывает человека греха как фигуру богопротивника, описание его появления (apokalypsis) как объекта поклонения явно делает его Антихристом — его лжепарусия противостоит истинной. В НЗ термин antichristos появляется только в 1 Ин 2:18,22; 4:3; 2 Ин 7, где он используется по отношению к опасным лжеучителям. Ранняя христианская идея об особом воплощении зла, противостоящего Богу, рассматривается у L. J. Lietaert Peerbolte, The Antecedents of AntiChrist (Brill: Leiden, 1996).
364
Фактически это был самый незначительный город из тех, куда Павел направлял письма (Lightfoot).
365
НЗ больше ничего не говорит нам об этом письме. Во II веке Маркион считал, что речь шла о письме, известном нам как Еф, а в XX веке Нокс Q. Knox) и вслед за ним Швейцер (Schweizer) утверждали, что это было Флм (глава 21, сноска 11). Письмо лаодикийцам, фальсифицированное маркионитами, упоминается в Фрагменте Муратори (конец II века?). К началу IV века в восточной церкви ставился вопрос о письме–апокрифе к лаодикийцам, но такое письмо на греческом языке не сохранилось. На Западе с VI по XV век был в обращении латинский апокриф Лаодикийцам вместе с переводами на национальные языки (включая исправленное издание Уиклифа. Он не был признан Эразмом Роттердамским, Тридентским собором и протестантскими реформаторами. Более короткая, чем Флм, эта работа состояла из отдельных строк подлинных писем Павла, начиная с Гал 1:1 (HSNTA 2.42–46), и, вероятно, была написана между II и IV веками на латинском или греческом языках, возможно, маркионитами.
366
Это замечание выглядит странным на фоне Деян 18:23; 19:1. Во время «третьего миссионерского путешествия» (около 54 года) Павел проходил через регион Галатии и Фригии, а также через внутренние районы (провинция Асии) по пути в Эфес. Это путешествие вполне могло вывести его на дорогу через долину реки Ликус. То, что Павел по этой дороге не пошел, возможно, подтверждает теорию о том, что Деян говорит о северной Галатии (см. главу 19 выше).
367
Маллинз (Mullins, Thanksgivings) утверждает, что этот раздел в Кол не просто взят из параллельного раздела благодарения в Флм. Приветствия в 4:7–17 также предполагает наличие дружеских взаимоотношений.
368
Раньше они были отчужденными (1:21), Бог избрал их, чтобы показать язычникам свое богатство (1:27).
369
Например, 2:8 говорит о всяком, кто увлек бы колоссян «философией и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира». Учитывая прямоту критики Павлом опасностей в Гал и 1 Кор, неопределенность описания в Кол часто используется как аргумент против авторства Павла в этом письме.
370
Обратите внимание на обратный порядок «ни эллина, ни иудея» и отсутствие пары мужчина/женщина.
371
См. работы на английском языке: J. M. Robinson, JBL 76 (1957), 270–287; R. P. Martin, VE 2 (1963), 6–32; E. Käsemann, KENTT 1490168; E. Lohse, Collosians 41–61; B. Vawter, CBQ 33 (1971), 62–81; W. McGown, EQ 51 (1979), 156–162; P. Beasley‑Murray, Pauline Studies, eds. D. A. Hagner and MJ. Harris (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 169–183; T. E. Pollard, NTS 27 (1980–1981), 572–575; F. F. Bruce, BSac 141 (1984), 99–111; J. F. Balchin, VE 15 (1985), 65–93; J. Fossum, NTS 35 (1989), 183–201; N. T. Wright, NTS 36 (1990), 444–468; J. Murphy‑O'Connor, RB 102 (1995), 231–241.
372
Обычно высказываются предположения о двух вставках (фразы, выделенные курсивом) в 1:18а: «Он есть глава тела, Церкви» и в 1:206 «умиротворив через кровь креста Его».
373
Этот вариант, вероятно, наиболее популярный, прекрасно обоснован Лозе (Lohse, Colossians 44–45).
374
Ср. 2 Кор 5:19 «Бог во Христе примирил с Собою мир».
375
Как указывалось в главе 19 (сноска 14), Павел использовал в Гал судебную риторику, чтобы защититься от нападок. Здесь же риторика скорее эпидиктическая, или торжественная, порицающая неприемлемые мысли и дела, но не указывающая на несправедливости, допущенные по отношению к Павлу или его соратникам (Puskas, Letters 124). Покорный (Рокоту, Colossians21–31) предлагает структурный анализ. Дрейк [A. E. Drake, NTS 41 (1995), 123–144] обнаруживает намеренно завуалированные структурные черты.
376
Праздники и новолуние могут относиться, но вовсе не обязательно, к еврейским обрядам, однако в сочетании с субботой они наверняка подразумевают иудаизм. Все три термина объединены в Ос 2:13; Иез 45:17; и т. д.
377
Ученые обнаруживали в Кол сходство с пифагорийской, кинической, популярной стоической мыслью или со средним платонизмом [глава 5 (В) выше]. Анализ противников Павла см., в частности, у следующих авторов в списке библиографии: Arnold, Bornkamm, De Maris, Dunn, Evans, Hartman, Hooker, Lyonnet, T. W. Martin, E. W. Sanders.
378
F. O. Francis, CAC 163–195; R. Yates, ExpTim 7 (1985–1986), 12–15. В кумранском учении (свитки Мертвого моря) Бог отдал контроль над людьми двум духам–ангелам: злому духу заблуждения Велиару и доброму духу правды Михаэлю [см.: E. W. Saunders, "Colossian". О различиях см.: E. Yamauchi, "Qumran and Colossae," BSac 121 (1964), 141–152]. «Служение ангелов», вероятно, означает служение, посвященное ангелам, но некоторые исследователи понимают это как служение, совершенное ангелами.
379
Однако, Мартин [T. W. Martin, NTS 42 (1996), 105–119] утверждает, что это еврейские календарные обряды, которые были заимствованы общиной Павла, и он их критикует. Это не те обряды, о которых речь идет в Гал 4:10.
380
Христианские гностические системы часто отражается обнаруживались в явлении воскресшего Иисуса. Еще Лайтфут (Lightfoot) называл ересь в Колоссах гностической, указывая на воззрения Керинфа. Гоулдер [M. D. Goulder, NTS 41 (1995), 601–619], который считает, что Кол было написано стареющим Павлом с целью осудить зарождающийся иудео–христианский гностицизм, находит параллели с взглядами, выраженными в Апокрифе Иоанна.
381
О embateuein см.: F. O. Francis, САС 197–207. Фрэнсис связывает слово со святилищем Аполлона возле Эфеса и его жрецом. Дибелиус (M. Dibelius, САС 61–121) изучает инициации в культ Изиды и другие обряды посвящения.
382
См.: R. E. Brown, CBQ20 (1958), 417–443; Biblica 39 (1958), 426–448; 40 (1959), 70–87, и главу 5, сноску 40, а также J. Coppens, PAQ 132–158. Согласно апокалипсическим взглядам, Бог открыл божественный план на тайном небесном совете ангелов, а пророки и провидцы приобретают знание об этом таинственном плане, получая видения о небесном совете.
383
См. Еф 5:21–6:9; Тит 2:1–10; 1 Тим (2:1–2); 2:8–15 + 5:1–2; 6:1–2; 1 Петр 2:13–3:7 (также Дидахе 4:9–11; 1 Клим 1:3; 21:6–8; Поликарп, Филиппийцам 4:1–6:2). Рассмотрение домашних кодексов [иногда называемых немецким словом Haustafeln («списки домашних обязанностей»), взятых из Библии Лютера] можно найти в комментариях, посвященных соответствующим отрывкам, но особо полезная сравнительная таблица предлагается у Сельвина (Selwyn, 1 Peter 422–439, особенно 423). См. также: J. E. Crouch, The Origin and Intention of the Colossian Haustafel (Gottingen: Vandenhoeck & Reprecht, 1972); D. C. Verner, Household (-codes in the Pastorals); С J. Martin, "The Haustafeln (Household Codes) in African American Biblical Interpretation," Stony the Road We Trod, ed. C. Felder (Minneapolis: A/F, 1991), 206–231.
