Михаэль Лайтман - Книга ЗОАР
180. Открыл раби Шимон и сказал: «Сказано, повернулся Хэзкияу лицом к стене и помолился Творцу. Давайте посмотрим, насколько велика и действенна сила Торы и насколько она превыше всего. Ведь тот, кто занимается Торой, не боится ни высших, ни низших, не боится никаких болезней и порчей в мире, потому что он связан с Древом Жизни и учится от него каждый день.
181. Потому что Тора учит человека идти путем истины, учит его, как вернуться к его Господину и отменить предопределенное. И даже если указывается человеку, что предопределенное ему не отменяется, оно отменяется и полностью аннулируется, немедленно исчезает и не довлеет над человеком в этом мире. Поэтому должен человек заниматься Торой день и ночь и не оставлять ее. Как сказано: «Занимайся Им дни и ночи». А оставляющий Тору будто оставляет Древо Жизни.
«Занимайся Им дни и ночи» – «Им» – имеется в виду Творцом! В другом месте в «Зоар» говорится, что молитва Хэзкияу была принята Творцом, потому что не было ничего (никаких эгоистических желаний), отделяющего его от стены (стена – это шхина, ощущение Творца, наподобие Стены Плача).
Такой совет он получил от Торы, когда, в результате своих усилий в Торе, осознал, каким образом можно достичь полного возвращения к Творцу, такого, что не будет ничего, что бы отделяло его от Творца (от стены, от шхины – ощущения Творца). Вследствие этого отменилось намечавшееся ранее указание о его смерти (исхождении света из его парцуфа). Настолько велика сила Торы.
182. Приди и смотри – вот совет человеку: когда он поднимается ночью в свою постель, должен принять на себя управление Творца свыше, всем своим сердцем вверить свою душу Творцу. Вследствие этого человек немедленно спасается от всевозможных дурных болезней, наветов и сглазов, которые уже не могут властвовать над ним.
Здесь нам надо точно понять некоторые определения Торы, которые не совсем подобны нашим привычным понятиям: свет дня – это ощущение слияния с Творцом. А называется оно «свет», так как хорошее ощущение человек называет «свет». Поэтому день – это когда человек ощущает близость Творца, величие духовного.
Тьма – ночь в нашем мире. А в духовных состояниях человека тьма – это соответственно отсутствие ощущения Творца, отсутствие ощущения высшего света, вследствие действия нечистых эгоистических сил человека, отделяющих его от Творца. Мы спим ночью в нашем мире. Духовный парцуф находится при минимальном наполнении светом в неосознанном состоянии, называемом «сон». А света в нем при этом так мало, что это называется одной шестидесятой (6 сфирот з”а х 10 в каждой) частью смерти, полного отсутствия духовного света, потому что это власть нечистых сил.
Ввиду этих двух управляющих нами и властвующих над нами сил мы не можем полностью и навсегда слиться с Творцом, потому что нечистые силы, властвующие ночью, мешают нам в этом, ибо возвращается попеременно власть этих сил над нами и создается этим перерыв в нашей связи с Творцом, в работе ради Творца, вследствие ощущения состояния ночи.
Чтобы исправить это, дает нам раби Шимон совет: каждой «ночью» (ощущая отдаление от духовного), когда человек идет «спать» (погружается своими ощущениями все больше в наш мир), пусть примет на себя всем сердцем власть Творца над собой, передаст себя во власть Творца. Потому что, если ночь (ощущение ночи) исправлена, как в действии творения, где вначале следует ночь, а затем – день, как сказано: «И будет вечер, и будет утро – день один», то ночь и день становятся как одно целое.
И ночь, называемая властью малхут, не смешается ни с какой нечистой силой – не нападут на человека, вследствие исчезновения ощущения Творца, эгоистические желания и помехи «разума». Потому что он прежде всего осознал необходимость ночи для постижения затрашнего дня (еще большего ощущения Творца, большего альтруистического желания) и воспринимает оба эти состояния как одно целое, как движение вперед, хотя в его ощущениях ночь – это удаление от духовного.
На языке духовной работы это означает, что если человек ощущает отдаление от Творца, и, несмотря на все остальные возможные наслаждения, нерадостен он, то это состояние называется ночью для него. В таком состоянии полного неощущения, неверия в Творца, он может именно своим усилием, занятиями, не ощущая никакого вкуса в Торе, отдать себя во власть Творцу, т.е. закрывает глаза свои, как идущий спать, и говорит: «Я принимаю на себя власть Творца, выполняю Его волю». Тогда это состояние называется «падение для дальнейшего подъема», как трамплин, с которого человек достигает еще более светлого «дня».
Но для этого человек должен принять на себя власть высшего царства полностью, чтобы не было ничего, что отделяло бы его от Творца. То есть принять на себя высшую власть абсолютно: или жизнь, или смерть, что никакая сила в мире не помешает его соединению с Высшим Управителем, как говорится в Торе (Дварим 5; русский перевод стр. 232, 5): «Возлюби Творца своего ВСЕМ сердцем твоим, ВСЕЙ душой твоей и ВСЕМИ силами твоими».
И если человек принимает все, что посылает ему Творец всем сердцем, то уверен, что нет более ничего отделяющего его от Творца. Это и определяет выполнение условия передачи себя, своей души Творцу. Потому что заранее передал себя в руки Творца тем, что принял решение выполнять все Его желания – Заповеди в совершенстве, вплоть до самопожертвования.
Поэтому во время сна, когда душа его (ощущение Творца), наполняющий его ранее свет, покидает его тело (желания), он не испытывает вкус 60-й части смерти, потому что нечистые (эгоистические) силы не властвуют над ним, т.е. не отделяют его от Творца, а только Сам Творец временно не ощущается им.
Поэтому не могут нечистые силы прервать его духовную работу даже в состоянии, называемом «ночь», потому что у него уже вечер и утро как один день – свет Творца, ночь стала частью дня, потому что именно благодаря ночи он понимает, что удостаивается затем получить еще больший свет.
Потому что ночь его происходит не от власти нечистых сил, а он понимает, что Творец посылает ему специально такие состояния, и он видит в ощущении ночи возможность, даже в таком состоянии тьмы и неощущения, отсутствия влечения и вкуса в духовном, слиться с Творцом. И это означает, что нет ничего отделяющего, находящегося между ним и стеной.
183. А утром, когда он встает со своей постели, обязан благословить Творца и войти в дом Его, и преклониться пред Ним в страхе и трепете, а затем молиться. Да возьмет пусть совет у святых отцов своих, как сказано: «Я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, преклониться в трепете пред святым величием Твоим».
Я, по великой милости Твоей, могу благословить сейчас Тебя за то милосердие, которое Ты совершил со мной тем, что закончилось мое духовное падение и я вновь прихожу в дом Твой, к ощущению Тебя. Но рад я изменению своего ощущения не потому, что сменились ощущения страданий приятными, а потому, что сейчас я могу благодарить Тебя. Прихожу в дом Твой для того, чтобы преклониться в трепете пред святым величием Твоим, которое теперь, еще более, чем прежде, постигаю я.
Молитва, которую мы произносим в своем сердце, – это исправление в малхут (шхине, ощущении Творца, общей душе Израиля) и наполнение этой общей души высшим светом (ощущением Творца), соответственно всем ее исправленным желаниям. Поэтому все наши просьбы произносятся во множественном числе, потому что молитва не за свою частную, а за общую душу Израиля. А все, что есть в шхина, есть затем, естественно, в каждой частной душе Израиля. А чего недостает общей душе Израиля – недостает каждой частной душе.
Поэтому, прежде чем приступить к молитве, мы обязаны понять (ощутить), чего именно недостает малхут, шхине, чтобы знать, что необходимо исправить в ней, чем наполнить. Наше сердце, средоточие наших желаний, и есть частичка этой малхут-шхина. Все поколения Израиля включаются в общую душу – шхину. Но то, что исправили в шхине предыдущие поколения, нам уже не надо исправлять. Нам необходимо исправить только то, что осталось после исправлений предыдущих поколений душ.
Наши праотцы, духовные парцуфим, называемые Авраам, Ицхак, Яаков, сфирот х-г-т парцуфа з”а мира Ацилут, включают в себя все общество Израиля, все свойства, которые затем проявляются в исправленной малхут, называемой, в своем исправленном состоянии, Израилем. Потому что праотцы – это три духовных корня 600 000 душ Израиля во всех поколениях, т.е. это три источника желаний, которые рождаются в части малхут в человеке для его исправления.
Все добрые деяния, т.е. получение света и его отдача, производимые «обществом Израиля», т.е. каббалистами, во всех поколениях, вызывают вначале получение высшего света святыми нашими праотцами, сфирот з”а, потому что через них проходит весь свет сверху вниз. А от них нисходит высший свет на общество Израиля – праведников того поколения, находящихся своими свойствами в мирах БЕ”А, которые своими молитвами и вызывают нисхождение этого света.
