Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II
227
M. C. de Boer, The Defeat of Death (JSNTSup 22; Sheffield: JSOT, 1988): иудейская апокалиптика говорит о двух взаимно исключающих друг друга «эпохах» — во время первой правит сверхчеловеческая злая сила, а во второй — Бог. 1 Кор 15:26 не означает, что Христос уже уничтожил все силы, кроме смерти. Скорее смерть и грех повержены Богом через Христа, но остаются признаками «этого века», в который Бог ворвался через смерть и воскресение Христа.
228
V. D. Verbrugge, Paul's Style of Church Leadership Illustrated by His Instructions to the Corinthians on the Collection (San Francisco: Mellen, 1992).
229
D. B. Martin, The Corinthian Body (New Haven: Yale, 1995), утверждает, что разногласия в Коринфе отражают различные представления о теле. Р. Vielhauer, JHC 1 (1994, немецкий оригинал — 1975), 129–142, считает, что 3:11 полемически направлено против заявлений о первенстве со стороны Петра. Pogoloff, Logos, однако, полагает, что речь идет о приверженности личности проповедника, а не идеологии, и что коринфские христиане стремились закрепиться как социальная элита.
230
В 2:13–16 Павел говорит о pneumatikoi, или «духовных» людях, которых противопоставляет недуховным. R. A. Horsley, HTR 69 (1976), 269–288, утверждает, что такая группа людей существовала в Коринфе. См.: B. A. Pearson, The Pneumatikos‑Psychïkos Terminology in 1 Corinthian (SBLDS 12; Missoula, MT: Scholars, 1973).
231
Schmithals, Gnosticism, — одно из главных исследований по этому вопросу. R. A. Horsley, NTS 27 (1980–1981), 32–51, выявляет параллели с эллинистической еврейской философией (Филон, Премудрость Соломона) и считает, что гностицизм в Коринфе был выражен миссионерами, которые находились под влиянием этих текстов. (Murphy‑O'Connor полагает, что Аполлос был проводником взглядов Филона Александрийского, которые высмеивает Павел.) В то же время R. M. Wilson, NTS 19 (1973–1974), 65–74, сомневается, что там существовал развитый гностицизм.
232
См. J. Murphy‑O'Connor, "Corinthian Slogans in 1 Cor 6:12–20," CBQ 40 (1980), 91–96; R. A. Ramsaran, Liberating Words: Paul's Use of Rhetorical Maxims in 1 Corinthians 1–10 (Valley Forge, PA: Trinity, 1996). Hurd, Origin, считает, что в основе многих ошибок в Коринфе лежало само учение Павла: его неосмотрительная пропаганда свободы и слишком восторженный взгляд на парусию в течение ряда лет абсолютизировались его слушателями. См. также Conzelmann, 1 Corinthians 15–16.
233
В этом списке Павел упоминает и нарушение супружеской верности.
234
Не стоит ограничивать сексом за деньги и глагол роrneuei (10:8), который используется в контексте, связанном с тем, что делали израильтяне в Исх 32:6.
235
Письмо Аристея 152–153; Оракулы Сивиллы 2.73; Филон, О частных законах 3.37–42.
236
NABR дает вариант practicing homosexuals («практикующие гомосексуалисты»); этот перевод учитывает богословие Католической церкви, которая считает, что гомосексуальная ориентация — не грех, в отличие от гомосексуальных действий. Павел говорил именно о действиях, но, конечно, таких тонких отличий не проводил. Перевод RSV — «гомосексуальные извращенцы» (sexual perverts) — вносит оттенок, который прямо не выражен в этом отрывке; см. сноску 56.
237
R. Scroggs, The New Testament and Homosexuality (Philadelphia: Fortress, 1983) пытается доказать, что всюду в НЗ авторы выступали против педерастии, которая была единственной моделью гомосексуальности в тогдашней культуре; однако см. R Coleman, Christian Attitudes to Homosexuality (London: SPCK, 1980), особенно 120. Аргумент о том, что термин arsenokoitai означал мужчин–проституток, был разработан, в частности, в J. Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality [Univ. of Chicago, (1980), 335–353]. Он был разбит в пух и прах следующими исследователями в D. F. Wright, VC 38 (1984), 125–153; R. B. Hays, Journal of Religious Ethics 14 (1986), 184–215; M. L. Soards, Scripture and Homosexuality (Louisville: W/K, 1995).
238
Конечно, авторы Еврейской Библии не знали всего диапазона гомосексуальных практик, бытовавших у язычников; однако александрийские переводчики Библии на греческий язык и Павел (с его эллинистическим воспитанием) должны были быть в курсе.
239
Приводя примеры различных взглядов, Fitzmyer, Romans 287–288, пишет: «Павел рассматривал такие гомосексуальные отношения как извращение [planē в 1:276]». M. Davies, Biblical Interpretation 3 (1995), 315–331, считает, что Павел плохо разбирался в этой тематике и основывался на ВЗ, a J. Б. Miller, NovT 37 (1995), 1–11, утверждает, что Рим 1:26–27 порицает «неестественные» (некоитальные) гетеросексуальные отношения.
240
Формулируя позицию по отношению к тому, насколько постоянными и обязательными являются положения Священного Писания, христиане различного происхождения обращаются к разным факторам: боговдохновенности, безошибочности и церковному учению. О глубокой и вдумчивой трактовке этого вопроса см. С. R. Koester, Lutheran (Quarterly 7 (1993), 375–390.
241
Греческий текст дает странную смесь людей, способностей и действий, поэтому приходится подставлять пояснения («формы…», «качества…»). Во всех смыслах слова харизмы многообразны. О взглядах Павла на духовные дары см. Marrow, Paul 149–159; E. Nardoni, CBQ55 (1993), 68–80.
242
Что касается диапазона духовных даров, то странно читать в 1 Кор 12:9: «иному вера дается», так как все христиане должны иметь веру. Возможно, Павел имел в виду веру особой силы (13:2: вера, способная сдвигать горы) или веру, которая особенно эффективна для поддержки других.
243
См. F. A. Sullivan, The Spirit of God in Christian Life, ed. E. Malatesta (New York: Paulist, 1977), 23–74, где примечания в конце книги содержат обширную библиографию.
244
Попытки НЗ объяснить разницу между крещением Иоанновым и крещением Иисусовым иногда приводят к стремлению провести грань между крещением водой (которое совершается над всеми христианами) и крещением Духом, сопровождающееся излиянием духовных даров. По Ин 3:5, однако, истинно верующие родятся от воды и Духа.
245
Nygren не касается сексуальной любви (которая является данной Богом формой любви между людьми). Иногда в НЗ (особенно в Ин) слова, родственные philia («дружбе»), выступают синонимами слов, родственных agapē.
246
У Нигрена получается, что Эрос нужно искоренить в пользу agapē, тогда как на самом деле эти две формы любви должны сосуществовать. В христианской любви к другому человеку должен быть элемент немотивированного чувства, не зависящего от того, насколько хорош этот человек, но христиане вряд ли могут не любить божественное в этом другом человеке. Также Нигрен, который считал, что любить Бога из‑за Его божественности было бы Эросом, слишком догматически утверждал, что христиане не могут любить Бога, ибо Богу нельзя ничего даровать. Например, ему пришлось заявить, что завет Иисуса любить Бога всем сердцем, душой и мыслями (Мк 12:30 и Втор 6:5 LXX используют слово agapan) был несовершенной концепцией любви. Нигрен ошибочно считал, что в ВЗ не было agapē. Однако hesed, или любовь Бога к Израилю, — проявление agapē.
247
Ученые расходятся во мнениях по поводу того, где заканчивается предание и начинается дополнение Павла. См. также 9:1: «Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?».
248
Автор 2 Петр (1:16–18), говоря от лица Петра, утверждает, что видел преображение; у профетического автора Откр были видения небесного Иисуса.
249
M. Е. Dahl, The Resurrection of the Body. A Study of 1 Corinthians 15 (SBT; London: SCM, 1962).
250
M. Barre, CBQ 6 (1974), 193–202, пытается доказать, что Павел не имел в виду «гореть страстью», но — «гореть в огне суда».
251
О евхаристии и вечере Господней в 1 Кор см. R. A. Campbell, NovT 33 (1991), 61–70; F. Chenderlin, "Do this as my memorial" (AnBib 99; Rome: PBI, 1982); Marrow, Paul 140–149; J. Murphy‑O'Connor, Worship 51 (1977), 56–69; J. P. Meier, TD 42 (1995), 335–351.
252
Прямой маршрут по морю составлял около 400 км (но не всегда был безопасен); путь по суше (Эфес — Троада — Македония — Ахайя — Коринф), которым следовал Тимофей, а также Павел во время третьего визита в Коринф (см. № 10, 12) составлял около 1500 км.
253
2 Кор 12:14; 13:1–2. Первый визит (№1) заложил основание церкви, третий будет описан под № 12 ниже.
254
Отправился ли Павел из Коринфа в Македонию (Фессалоники, Филиппы?) по суше, а оттуда, решив, что возвращаться в Коринф так скоро неблагоразумно, отплыл в Эфес? Или он добрался до Эфеса из Коринфа морем, а там, отчасти из‑за тех проблем, которые он там встретил, изменил свои планы? (В 2 Кор 1:8–9 он пишет о страдании сверх сил в провинции Асия и даже о смертном приговоре.) Соответствующее место 2 Кор 1:15–16 сложно для понимания.
