Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектар наставлений (Упадешамрита)
Не следует останавливаться на уровне kaniṣṭha-adhikārī, преданного низшего класса, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни “Śrīmad-Bhāgavatam” (11.2.47):
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
“Того, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и другими людьми, называют prākṛta-bhakta или kaniṣṭha-adhikārī”.
Необходимо подняться с уровня kaniṣṭha-adhikārī на уровень madhyama-adhikārī. Madhyama-adhikārī описан в “Śrīmad-Bhāgavatam” (11.2.46) следующим образом:
īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
“Madhyama-adhikārī - это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с завистливыми”.
Таково правильное отношение к практике преданного служения, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает нам о том, как вести себя с разными преданными. В жизни нам приходится сталкиваться с разными типами вайшнавов. Prākṛta-sahajiyās, как правило, повторяют Харе Кришна маха-мантру, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим средствам (наркотикам и т.п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они еще недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение в уме, но общения с ними следует избегать. К невинным душам, сбившимся с пути из-за дурного общения, следует проявлять милость, если они стремятся следовать указаниям чистых преданных, а преданным-неофитам, уже получившим посвящение у истинного духовного учителя и старающимся выполнять его указания, необходимо выражать почтение.
Движение сознания Кришны дает шанс каждому вне зависимости от его происхождения, вероисповедания и цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединяться к нашему движению, приходить в наши храмы, принимать прасад и слушать о Кришне. Видя, что кто-то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог начать повторять святое имя Господа. Если преданный-неофит получил посвящение и, выполняя указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением, его нужно считать настоящим вайшнавом и выражать ему почтение. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно от носится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках и все время ища новые пути распространения сознания Кришны. Следует считать такого вайшнава uttama-adhikārī - человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества.
Метод, благодаря которому в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в “Caitanya-caritāmṛta” (Antya , 4.192):
dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama
“С момента посвящения, когда преданный полностью от дает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как на равного Самому Себе”.
Смысл dīkṣā, духовного посвящения, объясняет в “Bhakti-sandarbha” (868) Шрила Джива Госвами:
divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ
“Благодаря дикше (dīkṣā) в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни”.
Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики - выходцы из богатых и уважаемых семей - быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то, что они выросли в очень богатых семьях, многие соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями - лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовно го учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни “Śrīmad-Bhāgavatam” (6.1.13) рекомендует следующее: tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca. Человек, который действительно хочет получить дикшу (dīkṣā), должен быть готов совершать аскезы, соблюдать целибат, укрощать ум и плоть. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (divyaṁ jñānam), достоин получить посвящение. На языке священных писаний divyaṁ jñānam называют tad-vijñāna - “знанием о Всевышнем”. Tad-vijñānārthaḿ sa gurum evābhigacchet: [MU 1.2.12]: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу (dīkṣā). В “Śrīmad-Bhāgavatam” (11.3.21) также сказано: tasmād guruḿ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam - “Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю”.
Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать jijñāsu, то есть гореть желанием получить знания от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (jijñāsuḥ śreya uttamam). Слово uttamam означает “то, что лежит за пределами сферы материального знания”. Tama значит “тьма материального мира”, а ut переводится как “трансцендентный”. Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но как только человек, утрачивая интерес к подобным темам, сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать madhyama-adhikārī.
Повторение святых имен Кришны - настолько возвышенный процесс, что если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру без оскорблений (то есть стараясь не наносить десяти видов оскорблений), он постепенно осознает, что между святым именем Господа и Самим Господом разницы нет. Тому, кто обрел такое видение, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо знать, что повторение святого имени Господа без оскорблений - непременное условие прогресса в сознании Кришны. В “Śrī Caitanya-caritāmṛta” (Madhya, 22.69) сказано:
yāhāra komala śraddhā, se 'kaniṣṭha' jana
krame krame teṅho bhakta ha-ibe 'uttama'
“Неофитом называют того, чья вера шатка и неустойчива, однако со временем он может стать совершенным преданным”.
Все начинают преданное служение с уровня неофита, но те, кто как следует читает установленное число кругов хари-намы (hari-nāma), шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь uttama-adhikārī. Поскольку люди на Западе не способны на длительное сосредоточение при чтении мантры на четках, для них в движении сознания Кришны установлена минимальная норма - шестнадцать кругов мантры ежедневно. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что того, кто не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (то есть сто тысяч имен), следует считать падшим (patita). Со гласно этому критерию, практически все мы падшие, одна ко то, что мы со всей искренностью и серьезностью стараемся служить Верховному Господу, позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чаитанйи Махапрабху, которого называют patita-pāvana, спасителем падших.
Когда Шрила Сатйараджа Кхан, великий преданный Шри Чаитанйи Махапрабху, спросил Господа о том, каковы отличительные признаки вайшнава, Господь ответил:
prabhu kahe,—"yāṅra mukhe śuni eka-bāra
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya,—śreṣṭha sabākāra"
“Если вы услышали, что человек хотя бы раз произнес слово Kṛṣṇa, то должны считать его лучшим среди всех, кто вас окружает” (Cc. Madhya, 15.106).
Господь Чаита нйа Махапрабху продолжал:
"ataeva yāṅra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei ta 'vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna"
“Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны, или того, кому нравится повторять имена Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно” (Cc. Madhya, 15.111).
