Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II
Vol. 3, eds. E. EJohnson and D. M. Hay, Romans (1995).
Penna, R., Paul the Apostle (2 vols.; Collegeville: Liturgical, 1996). Экзегетика и богословие.
Porter, S.Ε., and C. A. Evans, eds., The Pauline Writings (Sheffield: Academic, 1995). — Важные статьи из JSNT.
Räisänen, H., Paul and the Law (Philadelphia: Fortress, 1983).
Ramsay, W. M., St. Paul the Traveller and Roman Citizen (New York: Putnam, 1904). — Старая классика.
Ridderbos, Η. Ν., Paul: An Outline of His Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1975).
Roetzel, C. J., The Letters of Paul (2d ed.; Atlanta: Knox, 1985).
Sanders, E. P., Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress, 1977).
—, Paul, the Law, and the Jewish People (Philadelphia: Fortress, 1983).
—, Paul (Past Masters; New York: Oxford, 1991). Приятная книжка; написана проще, чем другие книги Э. Сандерса о Павле.
Sandmel, S., The Genius of Paul (new ed.; Philadelphia: Fortress, 1979).
Schmithals, W, Paul and the Gnostics (Nashville: Abingdon, 1972).
Schoeps, H. J., Paul: the Theology of the Apostle in the Light of Jewish Religious History (Philadelphia: Westminster, 1961).
Schreiner, T. R., Interpreting the Pauline Epistles (GNTE; Grand Rapids: Baker, 1990).
—, The Law and Its Fulfillment. A Pauline Theology of Law (Grand Rapids: Baker, 1993).
Schütz, J., Paul and the Anatomy of Apostolic Authority (SNTSMS 26; Cambridge Univ., 1975).
Schweitzer, Α., Paul and His Interpreters (New York: Schocken, 1964; немецкий оригинал: 1911).
Segal, A. F., Paul the Convert. The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee (New Haven: Yale, 1990).
Soards, M. L., The Apostle Paul: An Introduction to His Writings and Teaching (New York: Paulist, 1987).
Stendahl, K., Paul among Jews and Gentiles and Other‑Essays (Philadelphia: Fortress, 1976). Tambasco, Α., In the Days of Paul: The Social World and Teaching of the Apostle (New York: Paulist, 1991).
Taylor, M. J., A Companion to Paul: Readings in Pauline Theology (Staten Island, NY: Alba, 1975).
Taylor, N. H., Paul, Antioch and Jerusalem (JSNTSup 66; Sheffield: JSOT, 1992).
Theissen, G., Psychological Aspects of Pauline Theology (Philadelphia: Fortress, 1987). Thompson, W. G., Paul and His Message for Life's Journey (New York: Paulist, 1986).
Trilling, W. A., Conversation with Paul (New York: Crossroad, 1987).
van Unnik, W. C., Tarsus or Jerusalem: The City of Paul's Youth (London: Epworth, 1962).
Watson, E, Paul, Judaism, and the Gentiles (SNTSMS 56; Cambridge Univ., 1986).
Whitely, D. E. H., The Theology of St. Paul (2d ed.: Philadelphia: Fortress, 1974).
Witherington, В., III, Paul's Narrative Thought World (Louisville: W/K, 1994).
Ziesler, J. A., Pauline Christianity (rev. ed.; New York: Oxford, 1990).
Хронология жизни Павла
Buck, CH., Jr., and G. Taylor, Saint Paul: A Study in Development of His Thought (New York: Scribner's, 1969).
Donfried, K. P., "Chronology: New Testament," ABD 1.1011–1022, особенно 1016–1022.
Hurd, J. C., "Pauline Chronology and Pauline Theology," in Christian History and Interpretation, eds. W. R. Fanner et al. (J. Knox Festschrift; Cambridge Univ., 1967), 225–248.
Jewett, R., A Chronology of Paul's Life (Philadelphia: Fortress, 1979).
Knox, J., Chapters in a Life of Paul (Nashville: Abingdon, 1950; rev. ed. Macon: Mercer, 1987).
Lüdemann, G., Paul: Apostle to the Gentiles: Studies in Chronology (Philadelphia: Fortress, 1984). — Прекрасная библиография.
Murphy‑O'Connor, J., "Pauline Missions before the Jerusalem Conference," RB 89 (1982), 71–91.
Ogg, G., The Chronology of the Life of Paul (London: Epworth, 1968).
Глава 17
Личность Павла
В двух предыдущих главах можно найти общую информацию, которая поможет изучать Павловы письма. И все же, когда я их писал, меня не покидало то чувство неловкости, которое я испытывал еще в бытность свою студентом. Нам приходилось заучивать планы писем и составлять карты путешествий Павла. Преподаватели часами обсуждали хронологию жизни Павла и вопрос о том, пошел ли он в южную или в северную Галатию. Когда я сам стал преподавателем, то постепенно понял, что большая часть этого материала действительно важна, но вместе с тем я не забыл, сколь слабо такая тематика способствует любви к Павлу (а некоторым моим однокурсникам и вовсе помешала оценить его наследие). Евангелия обладают естественной притягательностью, а письма Павла требуют вдумчивого и кропотливого чтения. Поэтому я добавляю еще одну вводную главу — более личного плана, о наследии Павла и о нем самом, кто более всех своих современников помог людям увидеть значение Иисуса Христа.
(А) Образы
Какие образы появляются при мысли о Павле? Большинство известных картин и скульптурных изображений Павла — творческие разработки ярких эпизодов из Деяний Апостолов: Павел падает с лошади, когда ему является Христос; спорит с философами в Афинах; терпит кораблекрушение по пути в Рим. Или так: Павел, рано полысевший, пишет письмо при дрожащем пламени свечи. А образ Павла с мечом навеян преданием, согласно которому апостол принял мученическую смерть: был обезглавлен в Риме.
Похоже, что письма самого Павла не вдохновляют творческую фантазию. А ведь это самые автобиографичные в НЗ материалы. Более того, по исповедальной откровенности во всей Библии с Павлом может сравниться только Иеремия. Возьмем, например, такие слова:
«Многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями; в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно… забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенился?»
(2 Кор 11:23–29)Вдумаемся в это описание. Скажем, что стоит за «много раз был в путешествиях»[69]? Часто можно услышать, что знаменитая сеть римских дорог облегчала распространение христианства, и фильмы о римских временах изображают колесницы, которые стремительно несутся по дорогам, вымощенным булыжником. Разумеется, когда у Павла была возможность, он пользовался такими дорогами, но во многих районах подобная роскошь была ему недоступна. Более того, Павел был странствующим ремесленником, который в поте лица зарабатывал деньги на еду, — повозка была ему не по средствам. Едва ли он путешествовал верхом на лошади: для дальних странствий лошади не использовались, да и вообще ездить верхом было трудно, поскольку седло и стремена, видимо, еще не изобрели. Наверное, не тратил денег Павел и на осла: конечно, навьючить на него вещи было бы хорошо, но солдаты часто грабили путешественников, отбирая у них ослов. Поэтому представим, как Павел бредет вдоль дороги с нехитрыми пожитками в котомке, проходя в день максимум 30–35 километров.
Иногда, когда ему удавалось заработать немного денег обработкой кож, а дорога выводила к постоялому двору, он мог позволить себе остановиться на ночлег — во дворе у костра или (это стоило дороже) в комнате, в постели, часто кишащей паразитами. Однако большей частью спать приходилось возле дороги, невзирая на дождь, снег и холод. Постоянную опасность представляли разбойники, особенно в сельской местности, которая плохо охранялась. Морские путешествия были не намного легче. Ветер способствовал путешествиям на восток, дорога же на запад была опасной, но в любом направлении было много кораблекрушений. Да и вообще путешествовать на открытой палубе грузового судна, подъедая свой скромный провиант, было очень неудобно.
Трудности не прекращались, когда Павел приходил к назначенному месту. В наши дни туристы, которые гуляют по руинам таких античных городов как Эфес, не могут не восхищаться величием и мощью греко–римской культуры, ее зданиями, усыпальницами, храмами и статуями. Однако Павел, еврейский бедняк, бросал вызов всему этому, проповедуя распятого преступника, чтобы перед Ним преклонило колени все земное и небесное. Многие образованные язычники относились презрительно и насмешливо к этому, как они думали, «пустослову», их отношение отражено в Деян 17:18 очень правдоподобно. Рассказы Деян об арестах и судах над Павлом проливают свет и на другие «опасности от язычников». Все бы еще ничего, если бы Павловы «единоплеменники» (genos — «племя, род», 2 Кор 11:26) тепло приняли его проповедь о давидическом Мессии. Но вместо этого, как видно из Деян и писем Павла, он столкнулся с сопротивлением и враждой.
Социальный статус Павла был недостаточен, чтобы получить место для выступлений в общественном здании. В одном месте упоминается, как он проповедовал у реки (Деян 16:13). Часто Павел проповедовал там, где жил и работал, то есть в городских мастерских. Согласно Деян, он бывал на синагогальных собраниях, хотя ему там часто были не рады (ибо он шел к язычникам и создавал смуту?); это подтверясдается тем, что он пять раз получил по 39 ударов «от Иудеев», видимо, синагогальное наказание. Сам Павел свидетельствует, что его борьба не заканчивалась в тот момент, когда он приводил людей к вере во Христа. Скажем, значительная часть Письма к Галатам посвящена полемике с христианами, которых он называет «лжебратьями», сводящими на нет его усилия проповедью иного благовестил. Тревога Павла о церквах хорошо видна и в Письмах к Коринфянам.
(Б) Мотивы
Зачем Павлу все эти неприятности? До определенного момента в середине 30–х годов Павел был в ладу со своим воспитанием, самим собой и Богом. Греческий стиль его писем показывает, что он получил достойное образование в рамках греко–римской культуры. Что касается иудейской традиции, то, по его собственным словам, он преуспевал в ней более многих сверстников (Гал 1:14). Похоже, что у него были хорошие связи с религиозными властями в Палестине[70]. Он неукоснительно соблюдал религиозные обряды (Флп 3:5–6). Почему вдруг Павел счел все это «ущербом»? Частичный ответ мы находим в Деян 9:3–8 и Гал 1:12, 16: Бог благоволил открыть Павлу «Своего Сына» Иисуса Христа. «Считаю все ущербом ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» (Флп 3:8; КП). Однако откровение и познание не вполне объясняют миссионерскую ревность или, если пользоваться выражением самого Павла, «новое творение» (2 Кор 5:17). Недостаточно и научных выкладок относительно того, что откровение, возможно, позволило понять значение Христа для язычников (которые могут оправдываться без дел Закона). Что‑то гораздо более важное произошло на личном уровне.
