Владислав Петрушко - Курс лекций по истории Русской Церкви
Археологические данные, полученные благодаря раскопкам уже в советское время, подтверждают летописные свидетельства. Христианские погребения времени крещения Руси отличаются от нехристианских тем, что представляют собой новый для Руси тип: это уже не языческий курган, а небольшой холмик — могила. Причем, иногда могильная яма обделана изнутри деревом. Гробов тогда еще не было, а видимо, кто был побогаче, тот мог позволить себе обшить могилу деревом. Хотя уже очень скоро появляются на Руси и захоронения в дубовых колодах. Христианские погребения, которые имеют ориентацию на восток, распространяются прежде всего в земле полян, т. е. киевского племени. Земля полян — это ядро Киевской Руси. В XI–XII вв. подобные захоронения широко распространяются в областях расселения других племен, в первую очередь, в среднем течении Днестра. Причем, появляются они и в сельской местности. То есть уже начинается крещение сельских жителей. Процесс христианизации переступает границы городов.
Среди племен Руси, которые долго упорствовало в своем нежелании принимать христианство, были вятичи и радимичи, обитавшие в бассейне Оки. Их обращение произошло на рубеже XI–XII вв. трудами преподобного Кукши Печерского и его ученика Никона. Они были убиты ревнителями язычества, но успели посеять семена христианства среди этих воинственных племен, еще в конце XI века, не желавших признавать власти киевских князей. И только в XIII окончательно утверждается христианство среди последнего славянского племени Киевской Руси, которое дольше всех сопротивлялось крещению, — древлян. Они приняли крещение едва ли не последними. Не так давно языческое капище, датированное годами кануна Батыева нашествия на Русь, было найдено на Волыни, в местах прежнего расселения древлян. Почему такое оказалось возможным, тем более, что эти земли были в центре Руси, неподалеку от Киева? Вероятно, по той причине, что древляне долго не могли забыть, как Ольга поступила с ними, мстя за смерть Игоря еще в пору своего язычества. Но в сознании древлян христианство было верой жестокой Ольги. Отсюда и нежелание креститься.
Впрочем, долгое сосуществование рядом городского христианства и язычества в сельской местности имеет аналогии и в истории других народов. Например, в VI в. святой император Юстиниан возводит в Константинополе храм святой Софии, а где-то в горах Пелопоннеса еще поклоняются Зевсу, да и в самих Афинах доживает последние дни языческая академия.
Христианизация среди разных слоев населения шла по разному. Очень быстро произошло обращение классов привилегированных — князей, бояр и купечества. Причем, разрыв с низшими слоями общества был очень заметен даже после того, как была крещена большая часть простого народа. Степень воцерковления простого народа была намного ниже. Это выражалось, например, в том, что таинство брака, совершаемое через обряд венчания, считалось княжеской привилегией в течение очень долгого времени. А среди смердов венчание признавалось необязательным. То есть представления о таинстве брака среди простого люда были весьма далеки от христианского. На искажения в сфере церковной жизни сильно повлияли и гигантские территориальные масштабы Руси. Было поначалу очень мало храмов, мало священников. В сельской местности на многие десятки верст мог быть лишь один приход. Понятно, что в таких условиях о полноценной воцерковленности говорить не приходилось. Уже здесь отчасти коренится нездоровая традиция, и позднее характерная для России, — исповедываться и причащаться редко, 1-2 раза в год. Понятно, что если храм отстоит от дома на десятки (а на Севере и сотни) верст, то часто в церковь не находишься. По этой же самой причине очень долго жило в народе двоеверие. Люди уже были крещены, и в то же время продолжали верить в леших и домовых, обращаясь к ним в разного рода заговорах. Продолжали отмечать и многие языческие обычаи и праздники. Их зачастую приходилось воцерковлять, придавая им новое звучание и смысл, так как искоренить вполне их было невозможно.
Отсюда, в частности, русская Масленица, родственная европейским карнавалам (от латинского «carne vale», т. е. «прощай, мясо»). Из языческого празднования встречи весны, праздника бога солнца — Ярилы, символом которого служили блины, Масленица превратилась в «утешение» перед Великим Постом. Культ языческих божеств очень часто мучительно изживался через не слишком благочестивое отождествление их с христианскими святыми. Так, святой Власий стал покровителем скота, по аналогии и созвучию с языческим Велесом. А Илья Пророк многими отождествлялся с Перуном. Церкви приходилось мириться с подобным примитивизацией, постепенно изживая эти суеверия.
В то же время очень рано молодая Русская Церковь являет примеры подлинной святости. Удивляет, как быстро крещение Руси принесло свои плоды. Так, например, исключительное впечатление на современников произвел подвиг молодых князей — детей Владимира и Анны — свв. Бориса и Глеба.
Святой равноапостольный князь Владимир скончался 13 (28) июля 1015 г. Престол унаследовал старший из сыновей Владимира — Святополк. Рожден он был еще в пору язычества Владимира от той гречанки, которая прежде была женой Владимирова брата — Ярополка. И неизвестно, кто на самом деле был отцом этого князя, Владимир или его старший брат, убитый в усобице. Князь Святополк еще при жизни Владимира отличался далеко не самыми лучшими чертами характера. Незадолго до смерти отца, выделившего ему в удел Туровское княжество, Святополк поднял против Владимира мятеж, за что был посажен в поруб. Из заключения он взошел на Киевский престол. Его права на престол были неоспоримы, так как на Руси действовал неписаный закон о престолонаследии: первым среди князей считался тот, кто являлся представителем старшей ветви династии. Однако, известно, что Владимир не очень любил своего сомнительного сына за его жестокий и коварный нрав. Не пользовался он популярностью и среди народа. Естественно, что в таких условиях Святополк мог опасаться своего свержения и замены на престоле кем-либо из братьев. Наиболее опасными соперниками он считал младших детей Владимира от Анны, которую летописец называет «Болгарыней», очевидно потому, что ее брат — император Василий II — был прозван Болгаробойцей. Святые князья-страстотерпцы Борис и Глеб были рождены уже от освященного Церковью брака, когда отец их уже был христианином. Мать же являлась «Порфирородной» — особой императорской крови. Это могло повысить шансы Бориса и Глеба на успех в случае их притязаний на престол отца. Впрочем, едва ли они помышляли об этом. Житие святых братьев говорит, что они, по-христиански законопослушные, признали Святополка государем.
Однако, жестокий и злобный Святополк, несмотря на свое крещение остававшийся в душе все тем же язычником, всех вокруг мерил по себе. Отсюда его опасения за власть. Тестем и союзником Святополка был король Польши Болеслав I. К нему же впоследствии свергнутый князь и бежал. Жестокой душе Святополка ближе был Запад с его особым вариантом христианства, которое допускало крестовые походы, инквизицию и проч. Напротив, Борис и Глеб — это носители истины Восточного Православия во всей его евангельской полноте. Поэтому смерть они предпочитают восстанию на своего государя и брата. Удивительно, но Русь как православное царство как бы на двух полюсах своей истории имеет одинаковый по духу подвиг добровольной жертвы, уподобления Христу: в начале XI века это Борис и Глеб, в начале ХХ — святой царь мученик Николай II и его семья.
Борис и Глеб первыми из числа русских были причтены к лику святых. Официальная их канонизация состоялась в Константинополе в 1072 г. Народное сознание было поражено смиренной кончиной Бориса и Глеба. Их память стала очень дорога русскому христианскому сознанию потому, что их смерть была необыкновенной, она слишком не вязалось с образом князя-язычника. Еще недавно князья на Руси враждовали насмерть, не задумываясь ни о родстве, ни о нравственных преградах. Но вот появляется первое поколение христиан, выросших после крещения Руси святым Владимиром. Для этих молодых князей Евангельский идеал — уже основной ориентир в их жизни. Борьбе со Святополком, греху братоубийства они смиренно предпочитают мученическую кончину. В этом уподоблении добровольной жертве Христовой — свидетельство того, что Русь приняла новую веру не формально, не ради вхождения в культурно-политический ареал европейского христианского сообщества, но глубоко и искренне, всем сердцем. Вспомним, что дружина Святослава смеялась бы, если бы Святослав принял христианство. А теперь, когда князья принимают христианство и умирают по христиански, это производит впечатление на весь народ. Казалось бы совсем немного времени прошло от Святослава до Бориса и Глеба, но налицо огромные изменения в сознании. Культ Бориса и Глеба очень быстро и широко распространился, чему есть масса археологических доказательств: огромное количество т. н. Борисоглебских энколпионов, т. е. крестов-мощевиков, на которых изображались Борис и Глеб; резные по шиферу иконки святых князей-страстотерпцев. Мученическая смерть молодых князей оказала на христианское воспитание русских большее влияние, чем книжное обучение. Был явлен живой пример духовного преображения человека в крещении, его духовно-нравственной победы над злом.
