Александр Данилин - LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости
Совесть для русского философа есть основа личности, причем основа укорененная не в абстрактной нравственности, а непосредственно в биологии — в инстинкте.
Страдания совести позволяют преодолевать ощущения индивидуальной греховности, понимая ее.
Понимание и есть мудрость.
Когда Бог утерян культурой или даже, явно или не явно, запрещен ею, только имманентное, «генетическое» ощущение «Божественного луча», которое мы называем «страданием совести», способно привести человека к подлинному чуду преображения — становления целостной личности.
В фильме «Солярис» Андрея Тарковского (и в одноименной книге С. Лемма) загадочный разумный океан планеты Солярис выполняет… потаенную мечту «кислотных наркоманов». Он оживляет значимые образы человеческой памяти. Галлюцинации воображения постепенно превращаются в реальных живых людей из плоти и крови.
Наша замечательная актриса — А.С. Демидова вспоминает о своем споре с Тарковским: «Мы тогда много спорили: где грань, перейдя которую героиня «Соляриса» из фантома превращается в человека, научается чувствовать. Андрей говорил, что эта грань в страдании, а я считала, что в юморе, самоиронии».
Правы в этом споре были оба. Зигмунд Фрейд написал целую книгу, доказывающую, что юмор возникает как творческий акт, направленный на преодоление страдания.
«При этом для человека с христиански живою и художественно индивидуализирующей совестью, — продолжает Ильин, — само собою разумеется, что каждый грех каждого человека являет собою единственное в своем роде, неповторяемое сочетание душевных трудностей, неудач или падений. Именно поэтому людские грехи совершенно не сводимы к отвлеченному каталогу «позволенностей», «полупозволенностей», «не-совсем-позволенностей», «простимостей», «полупростимостей» и «непростимостей», который, вопреки всякой христианской совести, предлагается в «моральных теологиях» иезуитов… Несчастие греха столь же индивидуально и многоразлично, сколь индивидуальны и многоразличны сами люди и отдельные миги их жизни. И грех, по самому существу своему, преодолевается, исправляется и исцеляется только духовно: духовным очищением и возвращением в Божий луч».
Такое толкование слова «совесть» позволяет по-другому объяснить противоречия Адлера. В детском и юношеском возрасте, когда рассудок не готов еще к рациональному пониманию душевной боли, сознание воспринимает зов «целостной духовности человека» как чувство неполноты.
Пользуясь христианскими терминами, мы можем определить «комплекс неполноты» как первичное ощущение греха, а «метафизическую потребность»1 — как потребность в его преодолении и достижении ощущения целостности личности — онтологической уверенности.
Если в ответ на сшибку или чувство бессмысленности существования мы не испытываем депрессии — у нас нет никакого повода измениться, нет причины для затраты духовных сил. Не ощущая душевной боли, душа не способна расти.
Христианство и психология говорят, в сущности, об одном и том же. Не пора ли нам научиться понимать друг друга?
Вдумайтесь в то, как удивительно точно и сжато сформулированы многие мысли нашей книги у Ивана Андреевича Ильина:
«Всякое страдание проистекает из несовершенства или неполноты бытия, составляющих самую сущность тварности. Ибо тварь есть бытие конечное, ограниченное во времени и в пространстве, но внутренне посягающее — то бессознательно, то сознательно — на бесконечность и неограниченность…»
Таким бессознательным «посягательством твари» и была «психоделическая революция».
«…Ибо высший смысл его (страдания. — А.Д.) продолжает Ильин, — предполагает, что земная тварь имеет некое священное задание на земле; что дело не сводится к ея случайному возникновению в недрах Беспредельного, к внутренней противоречивости ея бытия, к бессмысленному страданию от этой противоречивости и к роковому угасанию за свою земную неправду. Высший смысл тварности состоит в том, что тварь имеет священное призвание на земле. Грех ведет к страданию, страдание же должно научить тварь при жизни — духовности, мудрому самопознанию, очищению, отречению, религиозной искренности и возвращению в Божий луч. Страдание дается человеку для того, чтобы или умудрить его или погасить его, неумудреннаго…»
Конечно, бывают разные страдания и разные депрессии. Человеческая душа не может существовать, будучи заполнена одним только страданием. Депрессия, как и любовь, способна стать юнговской «идентичностью» — превратиться в болезнь. Для того чтобы отличить депрессию нормальную от страдания болезненного, и существуют врачи-профессионалы.
Однако профессионал вместе со всей культурой тоже постепенно превращается в «виртуального индивида». Он воспринимает личность пациента лишь как вещь, которой можно управлять с помощью таблеток или «зомбирования». Такой врач будет пытаться избавить пациента от малейшего душевного дискомфорта, который тот считает страданием. Он начнет лечить человека «таблетками от души» или «от личности». — читайте как хотите.
Любая наркомания есть попытка человека избавить свою душу от любого страдания, но в первую очередь от депрессии, вызванной чувством неполноты — неосмысленности собственного существования. Такая попытка не может закончиться ничем, кроме идентичности, инфляции… смерти души.
Певец пессимизма Артур Шопенгауэр говорил, что «у жизни есть только два полюса — страдание и скука». Наркотик устраняет оба… от жизни остается только раз-влечение… смерть.
Если неоязыческие цивилизации пытаются уничтожить любые признаки Божественной искры в человеке (не случайно цивилизации Гитлера и Сталина, каждая по-своему, объявляли о создании «новой породы людей»), то «торговой цивилизации» нужно лишь выделить из личности «индивида».
Товары нужно продавать кому-то. Для этой цели идеально подходит «Я» в состоянии эгосистолы — готовое к зависимости не только от наркотика, но и от любого товара, способного дать иллюзию идентификации.
Любой наркотик способен вызвать эгосистолу — она является закономерным результатом его хронического воздействия на личность. Поэтому наркотики в рамках торговой культуры неистребимы.
Они являются абсолютным (виртуальным) товаром виртуальной же цивилизации. Они неотделимы от нее по самой сути, так как являются лекарствами от совести.
Существует ли выход из психологического тупика цивилизации виртуальности (пошлости)?
Этот выход никуда и не исчезал последние две тысячи лет.
Иисус Христос изложил его в двух своих главных заповедях — заповедях любви:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя»
(Мф. 22:31–33).
Обратите внимание: любовь к другому человеку здесь предопределена, существует в едином контексте с любовью к Богу. Одна любовь невозможна без другой.
Личность невозможна без признания Божественной искры в человеке, находящемся рядом.
И снова русское слово — «совесть». Это «со-весть» — совместное ощущение священной Вести, мысль, общая с другим (с другом).
Как нам известно со времен братьев Стругацких — «трудно быть Богом». Действительно, трудно, ибо требует абсолютного уважения к другому человеку, который является равновеликой и, одновременно, ратострадающей личностью — образом и подобием Божьим.
В 1922 году легендарный еврейский философ Мартин Бубер, вовсе не опираясь на христианство, описал превращение уважительного отношения людей друг к другу в системе общения, названной им «Я — Ты», в систему агрессивно-разрушительных отношений «Я — оно» или «Я — вещь».
«Психоделическая революция» и не помещающаяся в сознании жестокость убийц оказываются внешним (поведенческим) отражением процесса деградации христианской личности в «виртуального индивида» (первая отражает потребности, а вторая — систему коммуникации такого индивида).
Языческой «новую породу» человека назвать уже не удастся — нельзя дважды вступить в одну и ту же реку. Язычество — слово уважительное, оно подразумевает определенный этап развития духовности.
