Кен Уилбер - Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира
Просто вы, как воплощенное существо, также возникаете в мире формы, который представляет собой ваше собственное проявление. И потенциальные возможности просветленного ума (неотъемлемые способности вашего непреходящего осознания) — такие как невозмутимость, различающая мудрость, зеркальная мудрость, сознание основы и вседостигающее осознание — сочетаются с врожденными предрасположенностями и конкретными талантами вашего тела-ума. И, таким образом, когда отдельная самость умирает, растворяясь в безграничном пространстве ее собственного непреходящего осознания, вы будете возрождаться одушевленным любым или всеми из этих разнообразных просветленных потенциальных возможностей. Тогда вас будет побуждать не Великий Поиск, а Великое Сострадание этих потенциалов, некоторые из которых кротки, некоторые воистину гневны, однако все они — просто возможности вашего собственного непреходящего состояния.
И поэтому пребывая в простом, ясном, непреходящем осознании, вы будете воскресать с качествами и добродетелями ваших собственных высочайших потенциалов. Это могут быть сострадание, различающая мудрость, когнитивная интуиция, исцеляющее присутствие, гневное напоминание, художественный талант, атлетическое мастерство, задатки великого учителя, или, может, что-то предельно простое — к примеру, вы будете выращивать цветы лучше всех в вашем квартале. (Иными словами, это может быть любая линия развития, высвобожденная в свое изначальное состояние — в свое пост-постконвенциональное состояние.)[182] Когда тело-ум освобождается от животного состояния, вызываемого самограничением, оно естественным образом тяготеет к своему высочайшему состоянию, проявляющемуся в великих потенциальных возможностях просветленного ума, в великих потенциальных возможностях простого, непреходящего осознания.
Таким образом, когда вы пребываете в простом, непреходящем осознании, вы — великий Нерожденный; но как только вы рождены — когда вы возникаете из непреходящего осознания — вы будете проявлять определенные качества; качества, присущие внутреннему Духу, и качества, окрашенные предрасположенностями вашего тела-ума и его конкретными талантами.
И какой бы ни была форма вашего Воскресения, вы восстанете, побуждаемые не Великим Поиском, а вашим собственным Великим Долгом, вашей беспредельной Дхармой, проявлением ваших высочайших потенциалов, и благодаря вам начнет изменяться мир. И вы никогда не дрогнете, никогда не потерпите поражения в этом Великом Долге, вы никогда не свернете с пути, потому что простое, непреходящее осознание будет с вами сейчас и навсегда, даже до конца миров, потому что сейчас и навсегда, и бесконечно навсегда есть лишь Дух, лишь неотъемлемая осведомленность, лишь простое осознание именно этого и больше ничего.
Но все это путешествие к тому, что есть, начинается в безначальном начале: мы начинаем с простого распознания и признания того, что всегда уже есть. («Если вы понимаете это, то пребывайте в том, что понимает, и именно это и есть Дух. Если вы не понимаете этого, тогда пребывайте в том, что не понимает, и как раз это и есть Дух».)
Мы позволяем возникать этому распознанию непреходящего осознания — мягко, случайным образом, самопроизвольно и днем, и ночью. Это простое, непреходящее осознание вовсе не трудно обрести — его невозможно избежать, и мы просто замечаем это.
Мы делаем это мягко, не нарочито и спонтанно и днем, и ночью. Довольно скоро это распознание начнет само по себе, своими внутренними силами прорастать через все три состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, затмевая препятствия, скрывающие его природу, пока это простое, непреходящее осознание не заявит о себе с нерушимым постоянством, вопреки всем изменениям состояния, всем изменениям пространства и времени, после чего пространство и время теряют всякий смысл, открываясь как то, что они представляют собой на самом деле — сияющие покровы лучезарной Пустоты, каковой теперь являешься только ты — и ты без чувств погрузишься в эту Красоту, и умрешь в эту Истину, и растворишься в этом Благе, и не останется никого, кто бы мог засвидетельствовать страх, всерьез воспринимать слезы, изобретать беспокойство, отрицать Божественное, которое только одно и есть, было и всегда будет.
И когда-нибудь холодной и прозрачной ночью луна осветит притихшую в ожидании Землю, просто, чтобы напомнить всем оставшимся и отставшим, что все это игра. Лунный свет воспламенит сны в их спящих сердцах, и страстное желание пробудиться шевельнется в глубине этой беспокойной ночи, и вас снова потянет отвечать на эти жалобные молитвы, и вы окажетесь прямо здесь, прямо сейчас, недоумевая, что бы это значило на самом деле — пока вспышка понимания не пробежит по вашему лицу, и все будет кончено. Тогда вы возникнете, как сама луна, и будете напевать эти сны в своем собственном сердце; и вы возникнете, как сама Земля, и будете славить всех ее благословенных обитателей; и вы возникнете, как само Солнце, бесконечно сияющее и слишком очевидное, чтобы его увидеть; и в этом Одном Вкусе первичной чистоты, без начала и без конца, без входа и выхода, без рождения и смерти, все это радикально сбывается; и шум поющего водопада где-то вдалеке — это все, что остается, чтобы рассказывать эту историю поздно этой ясной холодной ночью, так прекрасно омытой в лунном свете, только так, и снова только так.
Когда умирал великий мастер дзен Фа-Цзянь, на крыше заверещала белка. «Это только это, — сказал он, — и больше ничего».
БИБЛИОГРАФИЯ
Alexander, С., and E. Langer, eds. 1990. Higher stages of human development. New York: Oxford Univ. Press.
Alexander, C., et al. 1990. Growth of higher stages of consciousness: Maharishi's Vedic psychology of human development. In Alexander and Langer (eds.), 1990.
Almaas, A. H. 1986. Essence. York Beach, Maine: Weiser.
Almaas, A. H. 1988. The pearl beyond price. Berkeley: Diamond.
Anthony, D.; B. Ecker; and K. Wilber, eds. 1987. Spiritual choices. New York:Paragon.
Apel, K. 1994. Selected essays, vol. 1. New Jersey: Humanities.
Arieti, S. 1976. The intrapsychic self. New York: Basic Books.
Aristotle. 1984. The complete works of Aristotle, vols. 1 and 2, ed. by J. Barnes. Princeton: Princeton Univ. Press.
Arlin, P. 1975. Cognitive development in adulthood: A fifth stage? Developmental Psychology 11: 602–606.
Arlin, P. 1990. Wisdom: the art of problem finding. In Steinberg (ed.), 1990.
Assagioli, R. 1965. Psychosynthesis. New York: Viking.
Aurobindo. n.d. The life divine and The synthesis of yoga. Pondicherry: Centenary Library, XVIII–XXI.
Austin, J. L. 1962. How to do things with words. Cambridge: Harvard Univ. Press.
Austin, J. L. 1979 (1961). Philosophical papers. Oxford: Oxford Univ. Press.
Barthes, R. 1982. A Barthes reader. Ed. by S. Sontag. New York: Hill and Wang.
Basseches, M. 1984. Dialectical thinking and adult development. Norwood, N.J.: Ablex Press.
Bataille, G. 1985. Visions of excess. Minneapolis: Univ. of Minnesota Press.
Bertalanffy, L. von. 1968. General system theory. New York: Braziller.
Birch, C, and J. Cobb. 1990. The liberation of life. Denton, Tex.: Environmental Ethics Books.
Bohm, D. 1973. Wholeness and the implicate order. London: Routledge.
Boorstein, S., ed. 1980. Transpersonal psychotherapy. Palo Alto, Calif.: Science and Behavior Books.
Broughton, J. 1975. The development of natural epistemology in adolescence and early adulthood. Doctoral dissertation. Harvard.
Brown, D. P. 1977. A model for the levels of concentrative meditation. International. Clinical and Experimental Hypnosis 25: 236–73.
Brown, D. P. 1981. Mahamudra meditation: Stages and contemporary cognitive psychology. Doctoral dissertation, University of Chicago.
Brown, D. P., and J. Engler. 1980. The stages of mindfulness meditation: A validation study. J. Transpersonal Psychology 12(2): 143–92.
Brown, L., and C. Gilligan. 1992. Meeting at the crossroads. New York: Ballantine.
Brown, N. O. 1959. Life against death. Middletown, Conn.: Wesleyan Univ. Press.
Bruner, J. 1983. In search of mind. New York: Harper and Row.
Bruner, J. 1986. Actual minds, possible worlds. Cambridge: Harvard Univ. Press.
Buddhaghosa, B. 1976. The path of purification. 2 vols. Boulder: Shambhala.
Chafetz, J. 1984. Sex and advantage. Totowa, N.J.: Rowman and Alanheld.
Chafetz, J. 1990. Gender equity. Newbury Park, Calif.: Sage.
Chalmers, D. 1995. The puzzle of conscious experience. Scientific American, December 1995.
Chaudhuri, H. 1981. Integral yoga. Wheaton, 111.: Quest Books.
Commons, M.; С Armon; L. Kohlberg; F. Richards; T. Grotzer; and J. Sinnott eds. 1990. Adult development, vol. 2, Models and methods in the study of adult and adolescent thought. New York: Praeger.
Commons, M.; F. Richards; and C. Armon. 1984. Beyond formal operations. New York: Praeger.
Commons, M.; J. Sinnott; F. Richards; and С Armon eds. 1989. Adult development, vol. 1, Comparisons and applications of adolescent and adult developmental models. New York: Praeger.
Cook-Greuter, S. 1990. Maps for living. Adult Development 2.
Coomaraswamy, A. 1943. Hinduism and Buddhism. New York: PhilosophicalLibrary.
Cowan, P. 1978. Piaget with feeling. New York: Holt.
Crews, F. 1975. Out of my system: Psychoanalysis, ideology, and critical method. New York: Oxford Univ. Press.
Culler, J. 1982. On deconstruction. Ithaca, N.Y.: Cornell Univ. Press.
de Man, P. 1971. Blindness and insight. New York: Oxford Univ. Press.
Dennett, D. 1991. Consciousness explained. Boston: Little, Brown.
Derrida, J. 1976. Of grammatology. Baltimore: Johns Hopkins.
Derrida, J. 1978. Writing and difference. Chicago: Univ. of Chicago Press.
Derrida, J. 1981. Positions. Chicago: Univ. of Chicago Press.
Derrida, J. 1982. Margins of philosophy. Chicago: Univ. of Chicago Press
Dewey, J. 1981. The philosophy of John Dewey. Ed. by J. McDermott, Chicago:Univ. of Chicago Press.
Douglas, M. 1982. In the active voice. London: Routledge.
Dreyfus, H., and P. Rabinow, 1983. Michel Foucault: Beyond structuralism and hermeneutics. Chicago: Univ. of Chicago Press.
