Карл Юнг - КРАСНАЯ КНИГА

«Черновик» продолжает: « «Почему», - спросишь ты, - «человек не хочет приближаться к себе?» Яростный пророк, предшествовавший этому времени, написал об этом книгу и украсил ее гордым названием. Это книга о том, как и почему человек не хочет придти к себе» (стр. 461). Здесь ссылка на «Так говорил Заратустра» Ницше.

196

См. «Тайная Вечеря», «Так говорил Заратустра».

197

В последней главе «Так говорил Заратустра», «Знамение», когда высшие люди приходят к Заратустре в его пещеру, «лев грозно навострил уши и, отвернувшись сразу от Заратустры, с диким ревом прыгнул к пещере». В 1926 г. Юнг записал: «Рев льва Заратустры изгнал всех «высших» людей, требовавших переживания, обратно в каверны бессознательного. Потому его жизнь не убеждает нас в его учении» («Бессознательное в нормальной и болезненной психической жизни», CW 7, §37).

198

Ницше заканчивает «Заратустру» такими строками: «Так говорил Заратустра и покинул пещеру свою, сияющий и сильный, как утреннее солнце, подымающееся из-за темных гор».

199

В прологе Заратустры канатный плясун падает с веревки. Заратустра говорит израненному канатному плясуну: «Твоя душа умрет даже прежде тела: потому не бойся больше ничего!» (подчеркнуто в копии Юнга). В 1926 г. Юнг утверждал, что это было предсказанием судьбы самого Ницше («Бессознательное в нормальной и болезненной психической жизни», CW 7, §36-44)..

200

Об отличиях между знаком и символом у Юнг см. «Психологические типы» (1921 г.).

201

Мандрагора — это растение, чей корень походит на человеческую фигуру, и потому использовался в магических обрядах. Согласно легенде, они сжимаются, когда их вытягивают из земли. В «Психологическом древе» (1945 г.) Юнг отмечал, что магическая мандрагора «будучи привязана к хвосту черного пса, сжимается, когда ее вытягивают из земли» (CW 13, §410).

202

«Черновик» продолжает: «Все вечно то же, но в то же время и нет, ибо колесо катится по длинной дороге. Но путь ведет через долины и горы. Движение колеса и вечное возвращение его частей свойственно движущемуся средству, но смысл лежит в пути. Смысл обретается только через постоянное вращение и поступательное движение колеса. Возвращение неотделимо от поступательного движения. Это может сбить с толку только невежду. Невежество защищает нас от необходимого возвращения того же, или жадность позволяет колесу швырять нас то туда, то сюда, ибо мы считаем, что вознесемся еще выше с этой частью колеса. Но мы не поднимемся выше, мы погрузимся глубже: в конце концов мы окажемся в самом низу. Потому прославь остановку, ибо она показывает, что ты не привязан к спицам, как Иксион, но сидишь рядом с колесничим, который истолкует для тебя смысл пути» (стр. 469-470). В греческой мифологии Иксион был сыном Ареса. Он попытался соблазнить Геру, и Зевс наказал его, привязав к огненному колесу, которое постоянно вращалось.

203

Идея, что все повторяется, появляется во многих традициях, таких как стоицизм и пифагореизм, и играет заметную роль в трудах Ницше. Было много споров среди исследователей Ницше, следует ли понимать ее как этический императив утверждения жизни или как космологическую доктрину. См. Karl Lowith, «Nietzsche's Doctrine of the Eternal Recurrence of the Same». Юнг обсуждал ее в 1934, см. «Заратустра Ницше», т. 1, стр. 191-192.

204

В Рукописном Черновике стоит: «Десятое приключение».

205

27 января 1914 г.

206

В «Метаморфозах» Овидий рассказывает историю о Филемоне и Бавкиде. Юпитер и Меркурий странствовали, приняв облик смертных, в холмистой стране Фригии. Они искали, где отдохнуть, но в тысячах домов их прогнали. Наконец, их приняла престарелая пара. Пара поженилась в своем домике в юности, вместе состарилась и удовлетворенно приняла свою бедность. Они приготовили для гостей ужин. Во время ужина они заметили, что графин сам наполнялся, после того, как опустошался. В честь гостей супруги предложили зарезать единственного гуся. За гуся заступились боги, сказав, что его не следует убивать. Юпитер и Меркурий открылись и сказали супругам, что их соседи будут наказаны, а они помилованы. Они попросили супругов подняться с ними на гору. Когда они достигли вершины, то увидели, что деревня, окружавшая их домик, затоплена, и остался только их дом; он превратился в храм с мраморными колоннами и золотой крышей. Боги спросили, чего желали бы супруги, и Филемон ответил, что они хотели бы быть жрецами и служить в их святилище, а также что они хотели бы умереть одновременно. Их желание было исполнено, и когда они умерли, то превратились в деревья бок о бок. В пятом акте второй части «Фауста» Гете странник, ранее спасенный ими, взывает к Филемону и Бавкиде. Фауст в это время строил город на земле, поднятой из моря. Фауст направился сказать Мефистофелю, что хотел бы переместить Филемона и Бавкиду. Мефистофель и три могучих мужчины идут и сжигают домик с Филемоном и Бавкидой внутри. Фауст отвечает, что хотел лишь переместить их обиталище. По Эккерманну, Гете рассказывал, что «мои Филемон и Бавкида... не имеют ничего общего с известными древними супругами или традицией, связанной с ними. Я дал им эти имена только для того, чтобы улучшить персонажей. Личности и отношения сходны, и потому использование имен имеет хорошее воздействие» (6 июня 1831 г.). 7 июня 1955 г. Юнг написал Алисе Рафаэль письмо, в котором ссылался на комментарии Гете Эккерманну: «К «Филемону и Бавкиде»: типичный гетевский ответ Эккерманну! пытается скрыть свои следы. «Филемон» (Θιλημα [philema] = поцелуй), влюбленный, простой престарелый любящий супруг, близкий земле и знающий о богах, полная противоположность Сверхчеловеку Фаусту, продукту дьявола. Между прочим: в моей башне в Боллингене есть скрытая надпись: «Philemon sacrum Fausti poenitentia [Святилище Филемона, Фаусту раскаяние]». Когда я впервые встретил архетип старого мудреца, он назвался Филемоном. / В алхимии Ф. и Б. представляли мастеров, или vir sapiens и soror mystica (Зосима — Теосебейя, Николя Фламель — Перонель, Мр. Саус и его дочь в XIX стол.) и пару в mutus liber (около 1677 г.)». О надписи Юнг см. также его письмо Герману Кайзерлингу от 2 января 1928 г. 5 января 1942 г. Юнг писал Паулю Шмитту: «Я получил «Фауст как мое наследие», и, более того, стал защитником Филемона и Бавкиды, которые, в отличие от Фауста-сверхчеловека, приютили богов в безжалостную и забывшую богов эпоху».

207

В «Психологических типах» по ходу обсуждения Фауста Юнг писал: «Маг сохранил в себе след изначального язычества, он обладает природой, на которую все еще не подействовало христианское разделение, а это значит, что он обладает доступом к бессознательному, которое все еще языческое, где противоположности находятся в своем изначальном простом состоянии, вне всякой греховности, но, будучи ассимилированы в сознательную жизнь, производят добро и зло с той же изначальной и, следовательно, демонической силой... Потому он разрушитель в той же мере, что и спаситель. Эта фигура, таким образом, лучше всего подходит для того, чтобы стать символическим носителем попытки воссоединения» (CW 6, §316).

208

Шестая и седьмая книга Моисея (вдобавок к пяти, содержащимся в Торе) были опубликованы в 1849 г. Иоганном Шибелем, который утверждал, что они пришли из древних талмудических источников. Эта работа, бывшая сборником каббалистических магических заклинаний, долгое время была популярна.

209

Фигура Гермеса Трисмегиста была образована смешением Гермеса с египетским богом Тотом. Corpus Hermeticum, коллекция в большей степени алхимических и магических текстов, датируемая началом христианской эры, но изначально считавшаяся более древней, приписывалась ему.

210

В «Фаусте» Гете Филемон говорит о своих слабеющих силах: «Стар я стал сидеть в дозоре / По ночам на маяке, / А тем временем и море / Очутилось вдалеке».

211

Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Янв. 1924». Это видимо, указывает, когда отрывок был перенесен в каллиграфический том. Почерк здесь становится крупнее, появляется больше пространства между словами. В этого момента свое переписывание начинает Кэри Бейнс.

212

В «Психологических типах» (1921) Юнг писал: «Разум может дать равновесие только в том случае, если этот разум уже является уравновешивающим органом... Как правило, человеку нужна противоположность его текущего состояния, чтобы заставить его найти срединное положение» (CW 6, §386).