Алексей Тулин - Трансперсональная психология. Новые подходы
В ноябре 1948 года Сутич написал Маслоу: «Я знаю, что в последнее время Вы работаете над чем-то, что было мне неясно описано как „сверхадаптированная личность“, или „необыкновенная личность“. Упоминание о Вашей работе было сделано в связи с моей исследовательской и экспериментальной деятельностью, посвященной тому, что я называю „установкой, ориентированной на развитие“ („сознательным развитием“ или „развивающей установкой“), являющейся ядром полноценной личности» [14].
Маслоу на это письмо не ответил, но в марте 1949-го посетил Беркли, и один из пациентов Сутича организовал их встречу, которая прошла в дружеской атмосфере. По совету Маслоу Сутич предложил редакции Journal of Psychology («Психологический журнал») статью под названием «Опыт развития и установка на развитие», которая была принята к печати.
Если верить Сутичу, вначале появился термин «трансгуманистический», который, с моей точки зрения, был кривоват. По этому поводу сам Сутич вспоминал:
«Я был знаком с литературой по западному и восточному мистицизму, но тяготел преимущественно к последнему. Я стал понимать, что всерьез заинтересовался психологией мистицизма, модифицированной гуманистическими идеями и западным эмпирическим подходом. Кроме Майлза Вича, часто обсуждавшего со мной эти вопросы, единственным человеком, у которого я находил полное понимание, был Маслоу. Я связался с ним в начале января 1967 года по поводу поисков слова, способного обозначить новое направление, явственно наметившееся в связи с распространением гуманистического подхода. Я не нашел ничего лучшего, чем совместить слова „гуманистический“ и „мистицизм“; получился „гуманистицизм“».
В январской записке Маслоу ответил:
«Слово, которое Вы ищете, уже существует, и придумал его Джулиан Хаксли{ Джулиан Хаксли (22 июня 1887 – 14 февраля 1975) – английский биолог, эволюционист и гуманист, политик. Один из создателей Синтетической теории эволюции. Брат писателя Олдоса Хаксли. – Здесь и далее примеч. авт.}. Это слово – „трансгуманистический“. Полагаю, его вполне можно использовать» [14].
«Термин мне понравился, и я сразу взял его на вооружение. Затем последовало февральское письмо к Маслоу, в котором содержалось первое четкое указание на необходимость создания нового журнала. Мне было интересно, как Маслоу отнесется к этому проекту:
„При взгляде на великое множество событий, происходящих в наши дни, – в том числе экуменическое движение в католицизме – создается впечатление, что появляется необходимость в учреждении журнала или какого-то иного равноценного издания, способного служить трибуной для растущего числа людей, которым есть что сказать. Я не сомневаюсь, что в течение ближайших пяти лет эта необходимость станет очевидной. Поэтому я считаю, что кто-то из нас, придерживающихся гуманистической ориентации, должен взять на себя задачу издания ‘Журнала трансгуманизма’ или ‘Журнала трансгуманистической психологии’…“» [14].
Маслоу ответил:
«Человеческий дух вершит, казалось бы, невозможное! Едва совершив невозможное и поставив на ноги „Журнал гуманистической психологии“, Вы уже думаете о новом журнале. Мне не хотелось бы давать Вам никаких советов, продиктованных осторожностью; я преклоняюсь перед Вашей способностью воплощать в жизнь все задуманное. Если Вы поведете, то я, конечно же, последую за Вами…» [14].
«Эта переписка вдохновила меня приступить к обсуждению проекта предполагаемого журнала с коллегами, соседями и вообще со всеми, кто соглашался слушать. В первых числах марта 1967 года я начал необходимую предварительную работу по уточнению терминологии и, прежде всего, написал Джулиану Хаксли. Он ответил 16-го числа:
„Я могу лишь отослать Вас к очерку о трансгуманизме, опубликованному в моей книге ‘Новые мехи для нового вина’ (Нью-Йорк, 1957). Надеюсь, Вы сможете его как-то использовать. <…>“» [14].
«Книга Хаксли побудила меня написать Маслоу следующее:
„Любопытно, что первая глава, занимающая четыре страницы и называемая ‘Трансгуманизм’, вполне могла бы послужить программой журнала… Приняв для начала такое определение трансгуманизма, было бы нетрудно написать более сжатую и более точно сформулированную программу, подобную первоначальному определению третьей силы, которое Вы дали в 1957 году (и которое я включил во ‘Введение’ к первому номеру первого тома ‘Журнала гуманистической психологии’, вышедшего в 1961 году)…Ясное дело, что определения, релевантные процессу, развиваются вместе с процессом, как это произошло в случае постоянного ‘переопределения’ содержания гуманистического направления в психологии, образовании и т. д. Это справедливо и для любого издания, в заглавии которого есть слово ‘трансгуманизм’ или ‘трансгуманистический’. <…>“» [14].
Энтони Сутич определил трансгуманистическую психологию таким образом:
«Трансгуманистическая психология (или „четвертая сила“) – это название нарождающегося направления психологии, данное группой психологов и специалистов из других областей, интересующихся теми предельными способностями и возможностями человека, а также их проявлением, которые не были систематически охвачены ни „первой силой“ (классической психоаналитической теорией), ни второй (позитивистской или бихевиористской теорией), ни третьей (гуманистической психологией), оперирующей такими понятиями, как творчество, любовь, рост, удовлетворение базальных потребностей, психологическое здоровье, самоактуализация и т. п. „Четвертая сила“ связана с изучением, осмыслением и осуществлением таких состояний, как бытие, становление и самоактуализация, а также выражения и проявления индивидуальных и „общевидовых“ метапотребностей, предельных ценностей, самотрансцендирования, сознания единства, пиковых переживаний, экстаза, мистического опыта, благоговения, изумления, предельного смысла, трансформации „Я“, духа, общевидовой трансформации, единства, космического сознания, максимальной чувственной восприимчивости, космической игры, индивидуальной и видовой синергии, оптимального или максимально адекватного межличностного взаимодействия, постижения и выражения надличных и запредельных возможностей и других родственных понятий, переживаний и видов деятельности…» [14].
Станислав Гроф и возникновение термина «трансперсональный»
Станислав Гроф начинал свою психологическую карьеру с ЛСД-терапии, затем после запрета ЛСД в середине 60-х годов создал психотехнику «холотропное дыхание». Вклад Грофа в возникновение трансперсональной психологии нельзя недооценивать, ведь именно ему, как указывают Маслоу и Сутич, принадлежит термин «трансперсональный». Вот воспоминания самого Грофа:
«В 1967 году небольшая рабочая группа в составе Абрахама Маслоу, Энтони Сутича, Станислава Грофа, Джеймса Фейдимана, Майлза Вича и Сони Маргулис встречалась в Менло-Парк, Калифорния, с целью создания новой психологии, которая будет учитывать всю полноту человеческих переживаний, включая и различные необычные состояния сознания».
В ходе этих бесед Маслоу и Сутич откликнулись на предложение Грофа назвать новое направление «трансперсональной психологией». Это новое понятие сменило их собственное первоначальное название «надчеловеческой», или «выходящей за пределы человеческой психики» [14].
А вот что вспоминают по этому поводу Маслоу и Сутич.
В письме, датированном февралем 1968 года, Маслоу сообщал о встрече со Станиславом Грофом:
«Основная причина, по которой я пишу, состоит в том, что в ходе наших бесед мы обсуждали возможность использования слова „надличный“ (трансперсональный) вместо довольно неуклюжего слова „трансгуманистический“. Чем больше я об этом думаю, тем больше убеждаюсь, что „надличный“ означает именно то, о чем мы пытаемся сказать, – нечто лежащее за пределами индивидуальности, за пределами развития отдельного лица, нечто большее, чем отдельное лицо, более всеобъемлющее. Как Вы на это смотрите?» [14].
Предложение Маслоу попало в самую точку. «Я [Cутич] воспользовался термином „надличный“ в своем первом наброске проекта программы трансгуманистической психологии, правда в узком смысле, говоря о „выражении надличных и запредельных возможностей“. Я заимствовал это слово у Станислава Грофа, который употребил его в лекции, прочитанной 21 сентября 1967 года в Беркли. Гроф использовал его в сочетании с терминами „сверхиндивидуальный“ и „смерть и возрождение эго“. Я засвидетельствовал близость мне этих терминов в письме Грофу, поблагодарив его за лекцию. Маслоу пользовался термином „надличный“ и до встречи с Грофом. В приведенном выше ответе на мое письмо от 6 ноября он употребил его как синоним понятия „трансгуманистический“» [14].
Сутич ответил Маслоу:
«Очень рад, что Вы так настоятельно рекомендуете заменить „трансгуманистическое“ „трансперсональным“…Действительно, когда Вы были в больнице, мы с Майлзом и еще одним приятелем несколько часов сражались с недостатками термина „трансгуманистический“. В числе прочих вариантов мы обсуждали возможность замены его словами „метаперсональный“ или „метапсихология“. Я слышал слово „трансперсональный“ на лекции Грофа в Беркли в сентябре прошлого года, а также на следующей его лекции в Сан-Франциско, и мне понравилось, как оно звучит. Однако в то время я не уделил ему должного внимания, так как находился под сильным впечатлением от термина „трансгуманистический“. <…>» [14].
