Роджнр Уолш - Пути за пределы "эго"
Но здесь следует вспомнить, что на экзистенциальном уровне возникают два фундаментальных противопоставления: субъект — объект (или самость и иное) и жизнь — смерть (или бытие и небытие), которые составляют темы многих направлений экзистенциальной психотерапии. «Влечение к смерти», «бытие и ничто», «ад — это другие», «бытие в мире», «диалектика кризиса» — эти известные формулировки точно отображают феноменологию данного уровня.
Таким образом, психотерапевтические методы экзистенциального уровня обращены к целостному психофизическому организму, к кризисам, которые могут иметь здесь место, а также к его огромным возможностям. Эта группа включает как сравнительно интеллектуализированные подходы — экзистенциальную психологию, гештальттерапию, логотерапию, гуманистическую психологию в целом, так и подходы, более ориентированные на тело, — биоэнергетику, хатха-йогу, структурную интеграцию, чувственное осознание. Несмотря на различия, все они стремятся к воссозданию подлинной и конкретной целостности человеческого организма.
Терапия биосоциального слоя
Как уже было упомянуто, этот слой относится к верхней границе экзистенциального уровня. Это зона культурных стереотипов, оказывающих глубокое влияние на ориентацию и поведение организма. Среди прочего, они формируют структуру индивидуального «эго» (Mead, 1964) и характер мыслительного процесса (Whorf, 1956). Для образования патологии важно, что здесь происходит отображение и фильтрация реальности. Эрих Фромм (Fromrn, 1970) пишет по этому поводу:
Воздействие общества состоит не только во внедрении фикций в наше сознание, но и в том, чтобы препятствовать осознанию реальности... Каждое общество в своей практической жизни, паттернах отношений, чувств и восприятия создает систему категорий, определяющих формы осознания. Эта система действует наподобие социально обусловленного фильтра... Опыт, который не может пройти через этот фильтр, остается вне осознания, то есть в бессознательном...
Психотерапевтические методы биосоциальной зоны направлены на социальный контекст патологии — процессы изменения и искажения осознания в рамках социокультурных установок (например, языка или логики), более глубинные, нежели чисто индивидуальные искажения и вытеснения.
Терапия трансперсонального слоя
Трансперсональные зоны представляют собой те аспекты, или уровни, сознания, которые являются по своей природе сверхиндивидуальными. На этом уровне «индивид» еще не полностью идентифицирован со Всеединым, но уже и не ограничен условными пределами организма. Помимо прочего, трансперсональные зоны являются вместилищем «первообразов коллективного бессознательного» — архетипов.
Архетипы оказывают глубокое влияние на каждый уровень спектра, расположенный «над» трансперсональными зонами в ряду иерархической последовательности (возможно, что это касается отношений всех уровней спектра). Важно, что трансперсональные уровни могут быть обнаружены в непосредственном опыте. Карл Юнг (Jung, 1968) утверждал, что «мистики — это люди, которые особенно живо переживают процессы коллективного бессознательного. Мистические переживания — это опыт архетипов».
Характерной особенностью трансперсонального слоя является стирание всех дуалистических противопоставлений (кроме некоторых форм первоначального дуализма), в частности противопоставлений персоны и тени, «эго» и тела. Преодолевая эти противопоставления, человек одновременно разрушает основу индивидуальных неврозов экзистенциального и эгоистического уровней.
Иначе говоря, признавая глубины человеческой личности, выходящие за пределы отдельного, индивидуального существования, человек легко преодолевает неврозы изолированного существования, не будучи привязан к своим чисто личным проблемам. Он начинает освобождаться от страхов и тревог, депрессий и навязчивых идей, он учится смотреть на них безучастно. Трансперсональный слой позволяет занять такое положение, из которого можно всесторонне рассмотреть индивидуальные эмоциональные и понятийные комплексы. Это означает, что можно не пользоваться этими комплексами как средством рассмотрения — и искажения — реальности, не быть с ними безысходно отождествленным. Личность начинает соприкасаться с тем, что находится за их пределами.
Трансперсональный слой иногда переживается как сверхиндивидуальный Свидетель, способный наблюдать поток происходящего, не вмешиваясь в него. Свидетель просто наблюдает течение событий внутри и вне психосоматического организма творчески-беспристрастным образом, не будучи отождествленным ни с тем, ни с другим. Другими словами, когда человек осознает, что его разум и тело могут восприниматься объективно, он спонтанно осознает также, что они не могут представлять собой подлинно субъективную самость. Эта позиция или, можно сказать, состояние Свидетеля — основа всех начальных буддийских практик (внимательность) и практик психосинтеза (разотождествление и трансперсональное Я).
Это также очень напоминает плато-переживания А. Мэслоу — «видение мира, свидетельствование реальности — символическое, мифическое, поэтическое, трансцендентное, сверхъестественное... Это — выход за пределы времени и пространства, становящийся вполне нормальным». В таких состояниях человек приобщается к миру метамотиваций, бытийных и трансцендентных ценностей, мифологического и сверхиндивидуального сознания, то есть к духовным измерениям трансперсонального слоя зон.
Терапия уровня Ума
Различие между тем, что я — за недостатком лучших терминов — называю «малым» мистицизмом и «истинным» мистицизмом, одновременно является различием между трансперсональным Свидетелем и Умом. Трансперсональный Свидетель — это «позиция» свидетельствования реальности. Но следует отметить, что в состоянии трансперсонального Свидетеля сохраняются тонкие формы первичного дуализма, а именно противопоставление свидетеля и свидетельствуемого. И только после того, как эти последние следы дуализма полностью преодолеваются, человек пробуждается к Уму, потому что в этот момент свидетельство и свидетельствуемое становятся одним и тем же.
Это вовсе не умаляет значения позиции трансперсональной самости, или Свидетеля, которая может быть не только исключительно эффективной в терапевтическом смысле, но часто служит трамплином для достижения Ума. И тем не менее Свидетель и Ум не одно и то же.
Таково основное различие между «малым» мистическим состоянием трансперсональной самости и истинным мистическим состоянием, которое есть Ум. В первом случае человек может свидетельствовать реальность; во втором он сам есть реальность. Первое неизменно со храняет некую тонкую форму первичного дуализма, второе ее не имеет. Человек доходит до самых глубин своего бытия, обнаруживая того или то, что осуществляет видение, и в конце концов он находит вместо трансперсональной самости не что иное, как то, что видится и что Блит (Blyth) назвал «переживанием Вселенной самой себя».
Терапевтическая задача этого уровня — как и других — состоит в устранении дуализма, в данном случае первичного дуализма субъекта и объекта. Исчезновение дуализма субъекта и объекта является одновременно исчезновением дуализма прошлого и будущего, жизни и смерти, так что человек пробуждается, как ото сна, к внепространственному и вневременному миру космического сознания. Терапевтические (хотя сам термин «терапия» на этом уровне очень условен) практики этого уровня — это буддизм махаяны, даосизм, веданта, индуизм, суфизм и некоторые формы христианского мистицизма.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
Завершая это очень краткое описание, я хотел бы добавить несколько замечаний. Во-первых, все уровни спектра Сознания, как и любого спектра, плавно переходят друг в друга и не могут быть полностью отделены друг от друга. Мы выбрали для обсуждения лишь несколько характерных «узлов» Спектра, так что понятно, что отнесение различных психотерапевтических школ к тому или иному уровню или зоне весьма приблизительно.
Во-вторых, относя ту или иную школу к определенному уровню спектра, мы опираемся на достаточно произвольный критерий «наиболее глубокого» уровня, затрагиваемого этой школой. Вообще говоря, терапевтические методы определенного уровня признают и используют психотерапевтические дисциплины более «высоких» уровней. Поэтому, относя юнгианскую психологию к трансперсональной зоне, мы вовсе не имеем в виду, что Юнгу нечего сказать об уровне тени или биосоциального слоя — на самом деле он уделял им много внимания.
В-третьих, однако, надо заметить, что, как правило, терапевтические подходы определенного уровня рассматривают опыт более «низкого» (в иерархии предложенной модели) уровня как патологический и яростно стремятся со своей точки зрения объяснить эту «патологию»; в качестве примера можно привести отношение ортодоксального психоанализа к мистицизму.
