Владимир Кочетков - Психология межкультурных различий
III этап – 70-е годы по настоящее время – впервые за всю историю России в дефиците оказываются людские ресурсы. На третьем этапе кризиса экстенсивного пути развития русского этноса в России произошло резкое падение прироста населения до уровня простого воспроизводства, а затем коэффициент прироста населения стал отрицательным.
Рассматривая экстенсивность – интенсивность как шкалу культурного измерения в рамках концепции Г. Хофстеде, можно объяснить многие особенности русского менталитета: направленность на рост и изменение личности, а не на деятельность, универсализм против профессионализма, внеэкономические формы обмена, уравнительный характер распределения, преобладание интуиции над логикой («авось»), индивидуально-личностных отношений над формальными, нравственных и моральных ценностей над правовыми, мотивации принадлежности над мотивацией достижения, открытость, недостаточность, готовность ассимилировать, принимать влияния извне, ортодоксия, экстенсивное отношение ко времени, пессимизм, осторожность, консерватизм, крайности и противоречия.
Чертами интенсивной культуры являются: профессионализм и высокий уровень специализации, экономное отношение к ресурсам, преобладание формальных отношений над личностными, формы – над содержанием.
6. Православные и протестантские культуры
Во многом экстенсивность – интенсивность объясняется типом религии. Например, православие, которое проповедует смирение и отказ от активного преобразования действительности, обещая вознаграждение в загробной жизни, лежит в основе экстенсивной культуры. Напротив, идеалом протестантизма является активная деятельность, вознаграждаемая в течение жизни.
М. Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма», изучая статистические данные о профессиональном составе населения в Бадене, обратил внимание на непропорционально большое число протестантов среди богатых. Ядром духа капитализма является представление о профессиональном долге. Главная норма протестантизма – рациональное хозяйствование, ориентированное на увеличение производительности и умножение капитала. Б. Франклин так описывает идеал Америки: «кредитоспособный добропорядочный человек, долг которого рассматривать приумножение своего капитала как самоцель». Протестантская норма «зарабатывание денег – мой долг, в этом – моя добродетель и источник моей гордости и уважения ко мне со стороны сограждан» отличается от нормы «я буду зарабатывать деньги, и все равно, что думают об этом другие». Это призвание «от Бога» и максимально усердное исполнение этой роли – священный долг. Рациональная организация собственного дела – есть спасение собственной души. Поэтому надо считать деньги, надо беречь их, надо всеми средствами приумножать капитал, ибо это угодно Господу. Капиталист угоден Богу не потому, что он богат и может отдохнуть, вкусить мирских плодов. Он угоден потому, что не может позволить себе этого, т. к. выполняет священный долг приумножения капитала, отказывая себе во всем. Характерной чертой протестантской морали, которую М. Вебер назвал мирским аскетизмом, является невозможность отдыха, высокая интенсивность исполнения трудового долга за счет отказа от земных радостей.
Вопросы для практических занятий1. Что такое «культура» с точки зрения психологии? Назовите основные признаки и элементы культуры.
2. Какие психологические измерения культур вы знаете? Охарактеризуйте их.
3. Опишите основные этапы кризиса экстенсивной русской культуры в XX в.
4. Чем отличается менталитет представителей православных и протестанских культур?
ЛитератураБердяев Н.А. Судьба России. М.: Сварог и К, 1997. (1918).
Ерасов Б.С. (Сост.) Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия. М.: Аспект-Пресс, 1998.
Закон возрастания роли культуры / Д-р филос. наук В.И.Снесар, ред.; Сарат. гос. техн. ун-т. Техн. ин-т, Рос. филос. о-во. Саратов: Изд-во «Слово», 1998.
Зиммель Г. Избранное. Т.1 Философия культуры. М.: Юрист, 1996.
Ионин Л.Г. Идентификация и инсценировка // Социс. 1995. № 4. С. 3– 13.
Ионин Л.Г. От моностилистической к полистилистической культуре. Современное развитие России // Социодинамика культуры. Вып.2: Социокультурная дифференциация. М.: ИС РАН, 1993.
Ионин Л.Г. Социология культуры. М.: Логос, 1996.
Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. М.:Прогресс, 1977.
Кочетков В.В. Социология межкультурных различий. М.: Социум, 2000.
Кочетков В.В. Социология культуры. Учебно-методическое пособие. М.: Социум, 2000.
Кочетков В.В. Деловые культуры в международном сотрудничестве. Программа курса. М.: Социум, 2000.
Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М.: Старый сад, 1998.
Лурия А.Р. Историческое развитие познавательных процессов. М.: Наука, 1974.
Мильдон В.И. Русская идея в конце ХХ в. // Вопросы философии. 1996. № 3. С.46–56.
Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. Т.3. М.: Прогресс Культура, 1995.
Наумов А. Хофстидово измерение России (влияние национальной культуры на управление бизнесом) // Менеджмент. 1996. № 3. С.70—104.
Нерсесянц В.С. Продолжение истории: от социализма к цивилизации // Вопросы философии. 1993. № 4. С. 3–15.
Осипов Г.В. Мифы уходящего времени // Социс. 1992. № 6. С. 3–14.
Панарин А.С. Вторая Европа или Третий Рим // Вопросы философии. 1996. № 10. С.19–31.
Пирожков В.Ф. Криминальная субкультура – психологическая интерпретация функций, содержания, атрибутики // ПЖ. 1994. № 2. С.38–52.
Платонов О.А. Русская цивилизация. М.: Роман-газета, 1995.
Резников Е.Н., Фляжникова Н.В. Некоторые тенденции в изменении психологии русского народа//Российское сознание: психология, культура, политика: Материалы II Международной конференции по исторической психологии российского сознания «Провинциальная ментальность России в прошлом и будущем» (4–6 июля 1997 г., Самара). Самара: Изд-во СамГПУ, 1997. С. 250–251.
Россия и Запад: диалог культур. Тверь: Русь, 1994.
Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998.
Сусоколов А.А. Структурные факторы самоорганизации этноса // Расы и народы. М.: Наука, 1990. Вып. 20. С. 5—39.
Сусоколов А.А. Русский этнос в ХХ в.: этапы кризиса экстенсивной культуры (гипотезы этноэкологической модели) // Мир России. 1994. Т.3. № 2. С. 3—53
Федотов Г.П. Судьба и грехи России: В 2 т. СПб.: София, 1992.
Хантигтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. № 4. С. 34–42.
Чернышевский Д.В. Русская идея//Культура русских и немцев в Поволжском регионе. Вып. 1/Авт. введения и науч. ред. С.И.Замогильный. Саратов: Слово, 1993. С. 106–113.
Щербатов М.М. О повреждении нравов в России. М.: Тип. ЦБНТИ, 1991.
Эфендиев А.Г. Основы социологии. Курс лекций. Т. 2.
Янжул И.И. Из психологии народов (Экономическое значение времени и пространства). Одесса.: Г. Бейленсон и И. Юровский, 1895.
Ярская-Смирнова Е.Р. Политическая культура и ценности гражданского общества // Политическая культура в современной России. Самара: ЮСИА, 1997. С. 52–63.
Hofstede G. Cultural Differences in Teaching and Learning // International Journal of Intercultural Relations. 1986. № 10. Р. 301–320.
Hofstede G. Culture’s Consequences: International Differences in Work-related Values // Newbury Park etc. Sage: 1991.
Hofstede G. Cultural Constraints in Management Theories // California Management Review. Spring 1994. Р. 124–141.
Hofstede G. Cultures and Organizations (Software of the Mind). N.Y.: Harper Collins Publishers, 1994.
Лекция 5
Психология этничности
Понятие «этнос» мы определили на I лекции. Приведем производные от него понятия.
Этничность – сложная смесь менталитета и культуры, которая не только характеризует народ, но и объединяет и отличает его от других сообществ. Потребности в идентичности и принадлежности относятся к числу базовых, таких, как есть, пить, спать. Реализация идентичности невозможна без удовлетворения потребности в этничности. Потребность в этничности включает три составляющих: потребность в этнической принадлежности, потребность в позитивной этнической идентичности и потребность в этнической безопасности.
«Стремление к психологической общности с группой» известно в психологии как аффилиативный мотив. В поисках социальной защиты, устойчивости, возможности осуществления определенных видов активности, с целью удовлетворения потребностей в социальном, экономическом и психологическом объединении люди стремятся принадлежать к группе или группам.