Питер Богоссян - Евангелие от атеиста
Я пойду дальше и скажу, что для ученого с репутацией вступить в публичные дебаты с креационистом почти неэтично. Предоставляя креационисту, страдающему от патогенного убеждения, возможность высказаться, мы еще сильнее вгоняем его в иллюзию.
П7. По этому вопросу рекомендую прочитать книгу «Как думать о сверхъестественных вещах» (Schick & Vaughn, How to Think about Weird Things, 2008). Особенно с. 179–189, на которых рассматриваются следующие критерии адекватности: проверяемость (180), продуктивность (182), объем и содержание (185), простота (186) и устойчивость (189).
Споры о том, что такое доказательство и каковы его критерии, нередко приводят к тому, что дискуссия все дальше уходит от основной темы. Это типичная риторическая тактика религиозных деятелей. Если вы все-таки решитесь вступить в дискуссию о надежности доказательств, рекомендую вам предварительно ознакомиться с книгой Шика и Вона.
П8. Это особенно справедливо для умных апологетов с хорошо поставленной речью. Чем умнее религиозный деятель, чем лучше он говорит, тем очевиднее его предвзятость подтверждения, ослабляющая эпистемологию.
П9. Очень сложно начинать, находясь в нейтральной позиции по отношению к убеждениям, поскольку каждый из нас до некоторой степени страдает от предвзятости подтверждения, и я в том числе. Когда я читаю работы религиозных апологетов, например, мне кажется невероятным и удивительным, что умные, вдумчивые люди могут всерьез развлекать себя подобной ерундой. Мне приходится принуждать себя к тому, чтобы открыть свой ум для их доказательств и, что более важно, для хода размышлений, который привел их к таким выводам.
Искренний, открытый взгляд на чужие идеи важен для умственной жизни человека, поскольку препятствует доксастическому замыканию. Однако формируется такой взгляд непросто, и на это влияют многие личностные, психологические, социальные и эмоциональные переменные.
П10. Метафизические дискуссии вращаются вокруг Вселенной – что в ней существует и чего не существует. Метафизические вопросы, как правило, делают дискуссию бесплодной и непродуктивной, и в некоторых случаях это еще сильнее укрепляет людей в их вере и усиливает метафизические иллюзии. Разговоры о том, что существует, в отличие от разговоров о том, откуда человек знает, что нечто существует, не несут умственной нагрузки, поскольку обсуждаемые сущности (боги, ангелы, демоны) не имеют признаков, оставляющих следы в реальности. С учетом этого стартового условия любая дискуссия заведет в никуда. Следовательно, дискуссии почти всегда приобретают вид «а он сказал, а она сказала».
Люди ставят себя высоко на шкале Докинза, в частности, потому, что начинают с метафизики, а потом только доходят до эпистемологии. То есть они начинают с веры в существование Бога и только потом задаются вопросом, откуда им это известно. Это предвзятость подтверждения. Никакая дискуссия об альтернативных формулировках (вероятно, Бог есть, но его возможности ограниченны; вероятно, Бог был, но при создании Вселенной он перестал существовать) не разорвет эту двустороннюю поддерживающую связь с метафизикой.
П11. Весьма интересный вопрос: возможно ли преднамеренно использовать эпистемологию, которая не приведет к истинному знанию. Например, человек знает, что принесение в жертву козы не приведет его к истинному знанию о том, как создать более совершенный аккумулятор. Возможно ли, чтобы он использовал это жертвоприношение и заставил себя поверить, что это надежный способ создать более совершенный аккумулятор? Разобраться в этом нам помогут противоборствующие идеи Клиффорда и Джеймса.
Клиффорд (Clifford, 2007) разделяет представление о знании, данное Платоном в диалоге «Теэтет»: знание = обоснованное истинное мнение. Знание – это не некая туманная вещь, про которую мы можем решить, есть она у нас или нет. По Клиффорду, люди не могут взять и решить, во что им верить. Ваше верование становится утверждением, поскольку вас вынуждают к этому многие факторы, в том числе глубокомыслие, с которым вы подошли к проблеме. С точки зрения Клиффорда, невозможно принудить себя поверить во что-либо. А если вам это каким-то образом удастся, у вас начнется нечто вроде эпистемологического заболевания.
Уильям Джеймс занимает совершенно иную позицию (James, 1897). По его мнению, наши знания, наши убеждения и отношение к миру не всегда имеют отношение к восприятию доказательств. То, как мы проживаем свою жизнь, зависит исключительно от нашей позиции. Джеймс удалился в свою комнату в родительском доме на годы, посвятив время размышлениям о вере и об убеждениях. Джеймс приходит к противоположному, нежели Клиффорд, выводу: человек может решить, во что ему верить; он может принять решение поверить во что-либо; для человека полезно поступать подобным образом в определенных обстоятельствах и неполезно – в других. Как прагматик, Джеймс не обеспокоен тем, будет ли убеждение истинным относительно некоего абстрактного стандарта истины, скорее его волнует, поможет ли оно человеку жить полноценной насыщенной жизнью. Таким образом, мнения Клиффорда и Джеймса находятся в жесткой оппозиции по отношению друг к другу. На кону в этой дискуссии – решение вопроса о том, может ли человеческая составляющая вытеснить научное мышление, или же уважение к научным доказательствам берет верх над человеческими чувствами.
Выбор веры в то или иное утверждение называется в философской литературе «доксастическим волюнтаризмом». По времени позиция Джеймса предшествует этой литературе; он приводит пример выбора убеждения в сфере здоровья. Он доказывает, что человек не может «усилием воли поверить, будто он здоров, когда лежит в постели, мучаясь от ревматизма» (James, 1897, р. 5). Однако, согласно полученным данным, люди нередко верят в то, что им хорошо, когда им плохо (Livneh, 2009; Vos & de Haes, 2007). Остается неясным, сознательный ли это выбор. И наоборот, люди часто верят, что больны, когда они здоровы.
Среди интересных проявлений этого феномена – «этноспецифический синдром», термин, введенный в медицинскую антропологию и недавно включенный в DSM-IV (Bernstein & Gaw, 1990). Этноспецифические синдромы – это заболевания, признающиеся таковыми только в рамках определенной культуры или общества. Синдром Коро, например, это ничем не обоснованное убеждение, что пенис уменьшается, втягивается в тело и в конце концов совсем исчезнет (Edwards, 1984). Коро встречается преимущественно в Китае и Юго-Восточной Азии, хотя недавно были отмечены случаи его возникновения в развивающихся странах и даже среди умственно неполноценных людей (Faccini, 2009).
Схожие и по-настоящему интересные аргументы касательно выбора убеждений, особенно того, верить ли в Бога, можно встретить в литературе, посвященной пари Паскаля. Согласно ему, нужно делать ставку на то, что Бог существует, и верить, и жить так, как если он существует, поскольку тогда человек только выигрывает и ничего не теряет. Одно из критических замечаний гласит, что нельзя принудить себя поверить в Бога. Харрис доказывает это в Washington Post в статье под названием «Пустое пари» (The Empty Wager, Harris, 2007). Харрис пишет: «Но самая большая проблема пари… это предположение, что рациональный человек может сознательно поверить в утверждение, которое не имеет доказательств. Разумеется, человек может исповедовать любую веру, какую захочет, но для того чтобы по-настоящему поверить во что-то, он должен поверить, что сомнительное убеждение является истинным» (Harris, 2007). Многие христианские апологеты и даже некоторые светские писатели (Braithwaite, 1998, р. 37–44) не согласны с этим.
Общим местом дискуссий о существовании Бога является обсуждение попыток человека принудить себя поверить в Бога. Насколько мне известно, нет эмпирических исследований, доказывающих, что возможно заставить себя поверить в существование Бога или во что-то более легкое, в обычные утверждения (например, в то, что на булочках для гамбургеров в McDonald’s больше кунжута, чем на булочках Burger King). Более того, неясно, как можно проверить идею о том, что человек может заставить себя верить в различные утверждения.
П12. Вот несколько наиболее известных примеров: Тед Хаггард (проповедник, имел гомосексуальный контакт и употреблял метамфетамин); Питер Попофф (Джеймс Рэнди обвинил его в использовании радиоприемника с целью обмана паствы); Джимми Суоггарт (имел половую связь с проституткой); отец Мерфи (совершал сексуальное насилие над глухими детьми); У.В. Грант (лечивший молитвами и обвиненный в использовании магических трюков для обмана своих последователей); отец Томас Лафлин (растлевал несовершеннолетних мальчиков); монсеньор Уильям Линн (покрывал многочисленные случаи растления и насилия, переводя священников в новые приходы); Бенни Хинн (телеевангелист и целитель, разоблаченный в программе Dateline канала NBC); епископ Джеймс Хантер (арестован за торговлю наркотиками); Терри Хорнбакл (подсаживал на наркотики и насиловал женщин-прихожанок); Энтони Мартинес-Гардуно (торговал метамфетамином и наркотиками «для изнасилования» среди прихожан своей церкви); Райан Лей Мюльхаузер (совершал посягательства сексуального характера на двух мужчин-гомосексуалистов прямо во время беседы по поводу их половой ориентации и наставлений на путь истинный); Оскар Перес (совершал посягательства сексуального характера на мальчиков из своего прихода).
