Вадим Демчог - Самоосвобождающаяся игра
325
Интересно, так же, что в первом веке нашей эры, в Индии, в классической санскритской драме существовал термин “сутрадхара”. Им обозначали ведущего актера, своего рода распорядителя спектакля, а переводился он как “тот, кто дергает за нити”. Известно, так же, что древние индийские марионетки – катхпутли – считались посланцами богов, направленными на Землю, чтобы помогать людям в их земном пути. Старые марионетки нельзя было просто уничтожать, – существовал особый обряд погребения, которого не удостаивалась ни одна другая театральная кукла, даже участвовавшая в религиозных представлениях. Их с молитвами опускали в реку, чтобы они имели возможность вернуться обратно в страну богов. Если кукла, прежде чем утонуть, долго держалась на воде, считалось, что боги одобряют ее земные деяния. В представлении древних китайцев из всех прочих кукол только марионетки обладали магической силой, были таинственно связаны с человеческой жизнью и способны на нее влиять, а кукловоды-марионеточники почитались обладающими связью с потусторонним миром. Искусству этому они обучались у даосских мастеров-отшельников. (По материалам текста Галины Тимошенко «Магия Марионетка»., опубликованном в сети Internet) Для бирманцев же, театр марионеток вообще – высший образец театрального искусства, обладающий огромным влиянием на “живой” театр. В древности, до того как стать в XVII веке религиозными просветителями, поучающими народ рассказами из жизни Будды, игра марионеток Йоке Тай Табини, например, считалась гармонизирующей как природные, так и социальные процессы. Иероглифические формулы, вырезанные на их телах, указывающие на имя марионетки, имена ее родителей, время и место ее рождения, и призванные оберегать ее от порчи, кражи, смерти и т.д., большинству современных кукловодов непонятны, тем не менее, они, следуя традиции, неизменно украшают тела своих кукол причудливым орнаментом. Кроме того, в древности, прежде чем одеть священную марионетку, актер театра совершал очень сложный обряд, в котором, символически, как бы вступал в сексуальные отношения с куклой, сливаясь с ней в одно целое. Известно, так же, что в магических обрядах малайцев, жителей Суматры, а так же, в среде окультистов Франции и Германии, марионетка служила едва ли не самым распространенным магическим символом: что маг сотворит с куклой, олицетворяющей какого-либо человека, то и произойдет с самим человеком. Ведь кукла, а прежде всего – марионетка, соотносима с человеком по своему облику. Она сделана из того же теста, что и люди. Мы с ней, как бы, одной крови. Второе - марионетка обладает сходной с человеком физикой движений. Мы с ней одинаково устроены. Она живет так же, как и мы. Третье, самое таинственное, противоречивое и заманчивое - марионетка своим собственным, совершенно уникальным способом отвечает человеку на вопрос “Что мною движет?” Например, на востоке, до сих пор, редко кто из обычных людей рискнет держать дома марионетку. И вместе с тем, ни в одном европейском театре, работающем с марионетками, их не складывают в коробки, - только развешивают. И было бы просто несправедливо, чтобы мимо этого факта прошли современные психотерапевты – особенно те из них, которые не готовы однозначно ответить на вопрос: “Что такое психотерапия – наука, искусство или магия?” Представьте себе игру, в которой человек, пришедший на групповые занятия к психотерапевту, получает задание создать свою собственную марионетку, научить ее двигаться, взаимодействовать с предметами и другими марионетками – словом, жить. Что будет происходить в таком процессе? И что это будет за процесс – психотерапевтический, творческий, или магический? Какие силы будут управлять тем, кто наденет на пальцы “Я”-марионетку?, и кому из членов группы эти силы позволят создать себя, научить себя жить, а кому нет? Чем всем нам, посягнувшим на право держать в своих руках управляющие нити, придется за это заплатить – сейчас или в будущем? (По материалам текста Галины Тимошенко «Магия Марионетка»., опубликованном в сети Internet).
326
Франциск Ассизский. (Цитата из книги Роджера Уолша «Основания Духовности». М. «Академический Проект». 2000.)
327
Вадим Зеланд, в своей замечательной серии книг «Трансерфинг реальности» (СПб., изд. группа «Весь»., 2005) дает этой технологии название – Фрэйлинг. Главный принцип Фрейлинга формулируется так: «Откажитесь от намерения получить, замените его на намерение дать, и вы получите то, от чего отказались. Действие этого принципа основано на том, что ваше внешнее намерение использует внутреннее намерение партнера, не ущемляя его интересов.»
328
Боддхисатва – в буддийских традициях – духовный воин, «отважное и просветленное сердце», герой, давший обещание не уходить в нирвану до тех пор, пока будет страдать хотя бы одно живое существо. (Манфред Зеггерс «Буддийские Термины». Спб. «Алмазный путь». 1998.) Боддхисатвы живут в лоне общества со всей его борьбой и терзаниями. Их путь – это не отрицательный путь отречения и уединения, но положительный путь утверждения и преобразования мира, благодаря состраданию и мудрости. Труд всей их жизни, их ежедневная задача состоит в освобождении людей от невежества, страсти и зла. (Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм»., М; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр “Панглосс”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»)
329
Марианна Кэплэн «На полпути к вершине» (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002).
330
В буддийской традиции дзогчен – «спонтанный скачок» (лхун друб тогал).
331
А.И.Нефедов «Трудно быть Магом» (Минск., издат. «Книжный дом», 2005)
332
Платон «Диалоги» (М. «Мысль». 1986).
333
Уолтер Эрнест Батлер (1898-1978) – общепризнанный отец оккультизма Новой эпохи. Считал оккультизм такой же достоверной наукой как химия или электричество. Утверждал, что Мудрость приходит с личным опытом и через общение с Внутренним Учителем, интуицией, которую Батлер называет «единственным истинным учителем». Из этого Вечного знания возникает Гносис, то знание, которое выше знания. Большое влияния оказало на Батлера общение с Дион Форчун, Анни Безант и другими индуистскими учителями. Благодаря ему Батлер приходит к выводу, что между мистическими традициями Запада и Востока нет существенной разницы.
334
Томас Ф. Крам «Управление энергией конфликта» (АСТ. РЕФЛ-бук. 2001).
335
Следуя Платону, который, как известно, уже рассматривал круг как символ психики, в наше время, круг или сферу, как символ Самости, определили д-р К.Г. Юнг и д-р М.-Л. фон Франц. Итак, традиционно считается, что круг выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы не появился символ круга: в примитивном культе солнца или современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в градостроительных планах городов, (у которых есть “мундус” – центр), или сферических построениях древних астрономов, - он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни – ее абсолютную завершенность. В этой связи интересно отметить, например, что индейский охотник племени наскапи рисовал своего «Великого человека» не в образе человеческого существа, а в виде мандалы (магического чертежа). Знаменитый круг мастера дзен Сангая, также, – символизирует собой единство, закругленность, совершенство, или озарение человека. Абстрактные мандалы были характерны также и для европейского христианства. Это подтверждают окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость, перенесенную на космический план. (Космическая мандала, в образе сияющей белой розы, явилась в видении Данте). Таким образом, любое священное или мирское здание, город, схема проекта, имеющие в плане мандалу, являются проекцией архетипического подсознания на внешний мир. (Сборник статей «Человек и его символы» М. Издат. «Серебряные нити». 2002)
336
Эрик Нойман «Происхождение и развитие сознания» (Издат. «Рефл-бук». 1998).
337
Кларисса Пинкола Эстес «Бегущая с волками». (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002.)
338
Тринле Гьямцо. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.
339
«Иллюстрированная история мирового театра» (редакция Джона Рассела Брауна. М. Бертельсман Медиа Москау АО. 1999).
340
Говоря словами К. Юнга - срединная область, «метакса» для проникновения в т.н. «психическую реальность».