Кхенчен Трангу Ринпоче - Наставления по медитации Срединного пути
Когда устремленность и практика, направленная на достижение просветления, присутствуют вместе, они являются семенем той силы, которая сможет устранить страдания других живых существ и принести их обладателю просветление. В одном из своих учений Будда сказал: «Сыновья и дочери благородного семейства, то семя, из которого родятся все благие качества Будд, есть Бодхичитта». Бодхичитта способна произвести на свет все эти благие качества как в самом ее обладателе, так и в других живых существах. Она не есть какое-то крохотное, немощное семя, способное произвести на свет лишь один плод, – это поистине чудесное семя, способное родить миллиарды плодов. Бодхичитта способна проявить качества просветления в самом ее обладателе и в других существах. Бодхичитта обладает поистине замечательными качествами, и, зная, изучая их, мы стремимся развить в себе это благородное состояние сознания.
Собственно предметом медитации Срединного пути является медитация на пустотность, позволяющая нам постичь подлинную природу всего сущего. Прежде чем мы приступим к практике медитации на пустотность, нам необходимо преуспеть в практике сочувствия и Бодхичитты. Необходимо развить в себе этот верный настрой в достаточной степени, для того чтобы медитация на пустотность пришла к нам естественным образом. Если мы с самого начала попытаемся оказать на себя давление, заставляя себя медитировать с мыслями: «я должен медитировать, я обязан…», мы, скорее всего, столкнемся с огромным количеством препятствий и вряд ли сможем с успехом закончить свою медитацию. Медитация не будет для нас в радость, в нас не будет внутреннего порыва выполнять медитацию, не будет особого энтузиазма по отношению к практике. Это будет подобно тому, словно некий диктатор внутри нас отдает приказание: «Сейчас ты должен медитировать, ты обязан выполнять мой приказ». Результаты такой практики будут более чем скромными. Однако если мы прежде разовьем в себе сочувствие по отношению к другим живым существам, оно породит в нашем уме чистую мотивацию Бодхичитты, в результате чего мы возжелаем достичь просветления во благо всех живых существ. Благодаря Бодхичитте мы действительно преисполнимся желания постичь природу реальности, потому что мы будем понимать, что именно это сделает нас способными помогать другим. Тогда желание медитировать родится в нас совершенно спонтанно – это будет подобно тому, как огонь, естественно и без усилий, охватывает вязанку сухого хвороста. Никому не надо будет приходить и подталкивать вас в спину. Вы сами будете стремиться к практике.
Именно так работает медитация Срединного пути. Прежде всего нам необходима основа, или фундамент, которым является практика сочувствия. Затем, когда наше сочувствие достаточно окрепло, оно превращается в Бодхичитту. Нам необходимо развивать в себе мысль Бодхичитты до тех пор, пока мы не станем готовы к медитации на пустотность.
Медитация «Давать и брать»Когда мы приступаем к медитации, одним из способов усилить Бодхичитту или сочувствие является практика, называемая «Давать и брать» (тиб. тонглен). В этой медитации практикующий представляет, как он принимает на себя страдания других живых существ и их причины, взамен отдавая им собственное счастье и причины этого счастья. Вы можете спросить, а способны ли мы на самом деле передать другим причины собственного счастья. Нет, в действительности мы этого сделать не можем, но то, чего мы пытаемся достичь путем этой медитации, – это развить в себе корень, семя подлинной способности совершать это в будущем. Семенем этой способности является сочувствие, Бодхичитта. С помощью этой медитации мы стремимся усилить нашу Бодхичитту, которую можно сравнить с животворящим нектаром или лекарством. На самом деле она оказывает весьма серьезный эффект, усиливая наше сочувствие и Бодхичитту. В какой степени нам удастся углубить и усилить собственное сочувствие, будет определять то, насколько эффективно мы сможем помогать другим живым существам. Поэтому, если кто-то говорит: «Сможете ли вы действительно помочь другим живым существам при помощи этой медитации, устранив их страдания?» – ответом будет: «не в данный момент, но в будущем – да». Вот почему мы выполняем эту медитацию.
Некоторые люди испытывают определенные сомнения и тревоги относительно этого вида медитации. Они думают, что представляя или визуализируя то, как они дарят другим живым существам собственное счастье, они в действительности лишаются или теряют его. Они также могут думать, что представляя принятие на себя страданий других живых существ, они будут накапливать в себе всю эту боль и невзгоды до тех пор, пока страдания эти не станут совершенно невыносимыми. Однако подобные опасения ничем не оправданы, и не стоит думать, что нечто подобное произойдет в действительности. На самом деле, подобный образ мыслей возникает у нас в уме в силу того, что мы привыкли мыслить исключительно в таких эгоистичных терминах. Вполне естественно, если мы будем ощущать нечто подобное в начале практики. Однако мы должны понимать, что не существует никакой реальной опасности потери утраты счастья и вытеснения его страданием. Медитация «Давать и брать» не является каким-то «бартерным обменом», потому что в действительности мы ничем не обмениваемся. Мы попросту не обладаем силой для того, чтобы заставить события разворачиваться так быстро в терминах непреложного закона причинно-следственной связи. Однако тогда вы вправе спросить: «но если ничего не происходит, зачем все это? К чему мне медитировать подобным образом, если этим я не устраняю никакого страдания и не дарю никому своего счастья». Медитация эта эффективна и выполнение ее имеет смысл: пусть мы и не совершаем реального обмена в данный момент, мы развиваем в себе сочувствие и Бодхичитту. Развиваем их до такой степени, которая позволит нам в будущем обрести способность помогать другим живым существам подобным образом. Данная практика является фундаментом обретаемой позже способности устранять страдания других живых существ и даровать им счастье. Вот почему она является столь важной и значимой практикой.
Я уверен, что большинство из вас слышали о медитации тонглен. Однако для тех из вас, кто слышит о ней впервые, я упомяну, что отдача и принятие синхронизируются с циклами нашего дыхания. Выдыхая, мы представляем, как посылаем вовне лучи яркого белого света. Этот белый свет направляется ко всем живым существам, которых мы визуализируем в пространстве перед собой. Когда он касается их тел, мы представляем себе, что одновременно с этим все наше счастье и его причины наполняют живых существ. Мы представляем себе, что они испытывают от этого подлинное счастье и удовлетворение. На вдохе мы представляем себе, как все страдание, боль, тревоги, беды и негативности всех живых существ, входят в нас в виде темной мерцающей массы, и когда она входит в нас, мы думаем о том, что теперь все живые существа освободились от своих проблем и страданий и чувствуют себя совершенно счастливыми.
Глава 3. Праджня Срединного пути
Перед тем как рассмотреть собственно техники медитации Срединного пути, или мадхьямаки, мы обсудили с вами три причинных условия этой медитации, а именно: сочувствие, Бодхичитту и праджню. В предшествующих двух главах мы рассмотрели сочувствие и Бодхичитту, а в этой главе мы рассмотрим мудрость, или праджню[9]. В предыдущей главе мы обсудили различные способы, с помощью которых следует развивать Бодхичитту, безупречно чистое намерение помочь другим живым существам. Когда подобная мотивация развилась в нас в полной мере, намерение это превращается в действие. И мы становимся способными на деле помогать другим, а не только желать этого. Когда мы полностью развили праджню, все наши действия становятся разумными, мудрыми, происходящими из знания, иными словами, обладающими качеством праджни. Вот почему праджня описывается как средство вхождения на путь.
Развитие праджни – это поэтапный процесс. Сначала мы развиваем свое понимание через изучение. Изучая предмет достаточное время, мы начинаем обретать понимание, происходящее из осмысления, и наконец мы культивируем еще более высокий аспект понимания – мудрость, которая происходит из медитации.
Ранее мы уже говорили, что нам необходим верный тип мотивации: сочувствие и Бодхичитта, но эта чистая мотивация также должна сопровождаться пониманием, или знанием. И это необходимо не только в контексте духовной практики, но и в повседневной жизни. Чтобы мы ни делали, чем бы мы ни занимались, нам необходимо хорошо знать, разбираться в том, что мы делаем. В противном случае мы не сможем быстро добиться успехов в своих начинаниях и реализовать задуманное. Необходимо обладать общим пониманием ситуации. Если мы разбираемся в ситуации, тогда мы преуспеем в том, над чем работаем довольно быстро. Так или иначе, во всех жизненных сферах мы нуждаемся в подобной форме знания, понимания или разумности.
