Кхенчен Трангу Ринпоче - Наставления по медитации Срединного пути
Пятым способом медитации на сочувствие является медитация, в которой мы фокусируемся на положении завистливых полубогов асуров. Обладающие всеми мыслимыми материальными благами и объектами наслаждения, о которых мы можем только мечтать, они тем не менее по-прежнему продолжают страдать, мучимые страстями в их собственных умах. Зависть их столь сильна, что они продолжают страстно желать того, чем обладают другие, и поэтому никогда не чувствуют внутренней умиротворенности, душевного покоя и подлинного счастья. В конце концов это чувство зависти становится столь интенсивным и невыносимым, что они начинают враждовать меж собой, ссорясь, препираясь и затевая войны. Вполне естественно, что все это приводит к великой боли и страданию, испытываемым ими самими и окружающими. Размышляя обо всем этом, мы порождаем по отношению к ним сочувствие. Такова практика развития сочувствия применительно к мукам войн и распрей, которые вынуждены испытывать завистливые асуры.
И наконец шестая медитация на сочувствие выполняется применительно к богам-дэвам. В ограниченной, узкой перспективе может показаться, что нет ничего лучше, чем положение существ, принявших рождение в мире богов. Они наделены всеми благами, о которых мы можем только мечтать. Но, к сожалению, в них никогда не присутствует в полной мере чувство внутренней удовлетворенности. Сколь бы богаты мы ни были, мы всегда хотим большего, и именно по этой причине боги также никогда не испытывают подлинной умиротворенности сознания: умы их никогда не пребывают в спокойном, мирном, стабильном состоянии, к ним никогда не приходит чувство удовлетворенности и достатка, они не способны испытать счастье душевного покоя. Позже, когда приходит время умирать, они вынуждены проходить через невыносимые страхи, тревоги, волнения и панические состояния. Дар предвидения позволяет им видеть то место, где им предстоит родиться в следующей жизни, а родиться им предстоит в одном из низших миров. Итак, размышляя обо всех этих страданиях богов, мы порождаем в своем сердце сочувствие даже по отношению к этим небожителям.
Развитие сочувствияОчень трудно сразу и абстрактно породить в себе сочувствие по отношению ко всем существам. Поэтому нам следует постепенно развивать в себе это качество, через привыкание к сострадательным мыслям о всех живущих. Нам необходимо с чего-то начать, поэтому мы начинаем с того, что демонстрируем сочувствие по отношению к одному единственному человеку. Для того чтобы начать эту медитацию[6], мы определяем конкретного человека, который очень близок нам, кого-то, кого мы сильно любим, например члена нашей семьи или кого-то из близких друзей. По отношению к этому человеку в нашем сердце уже имеется семя сочувствия, готовое прорасти, поэтому все, что от нас требуется, – культивировать это сочувствие посредством медитации. Мы размышляем о том, как бы мы отнеслись к тому, если человек этот вынужден был пройти в своей жизни через различные ситуации интенсивного страдания. Мы представляем себе то, сколь интенсивным было бы наше сочувствие по отношению к этому человеку, как сильно мы желали бы помочь ему и оградить его от этих мучений. Выполняя эту медитацию достаточно часто, мы достигнем состояния, в котором сможем испытывать подлинное сочувствие по отношению к этому конкретному избранному человеку, которого мы избрали объектом своей медитации.
Затем мы постепенно пытаемся расширить сферу охвата нашего сочувствия. Развив это чувство по отношению к одному отдельно взятому человеку, теперь мы пытаемся распространить его и на других людей. Вначале стоит попытаться развить в себе сильное сочувствие по отношению к нашим родителям, детям или близким друзьям. Затем мы пытаемся включить в этот круг кого-нибудь еще. Например, мы можем произвольно выбрать некоего человека в качестве объекта медитации и сказать себе, что отныне в точности так, как мы любим собственных детей, мы попытаемся развить любовь и сочувствие по отношению к другим, чужим нам людям. Мы размышляем о том, что этот человек, мало что значащий для нас в этой жизни, в жизнях прошлых множество раз рождался нашим ребенком. В результате мы должны научиться испытывать к нему те же любовь и сочувствие, которые мы испытываем по отношению к нашим детям из этой жизни. Или если мы испытываем очень сильное сочувствие по отношению к нашим родителям в этой жизни, мы можем размышлять о том, что этот человек в прошлом был к нам добр и заботился о нас в точности так, как теперь это делают наши родители. Коль скоро эти существа являлись нашими родителями в прошлых жизнях, нет никакой причины, по которой мы не могли бы развить к ним в точности такие же любовь и сочувствие, которые мы испытываем по отношению к нашим теперешним родителям. Аналогичным образом мы можем испытывать сильное сочувствие по отношению к близкому другу, чувствуя, что мы готовы сделать все, что в наших силах, чтобы помочь ему избавиться от страдания. Затем мы понимаем, что этот случайно выбранный нами человек в прошлом сотни или даже тысячи раз выступал в роли нашего лучшего друга. Осознав его роль в наших прошлых рождениях, мы также понимаем, что у нас нет никакой причины, по которой мы не могли бы относиться к нему так же, как относимся теперь к лучшему другу в этой жизни. Итак, внимательно анализируя ситуацию подобным образом, мы стремимся развить сочувствие по отношению к этому человеку.
Когда вам удастся породить в себе сочувствие по отношению к одному индивиду, старайтесь распространить его на все большее число людей. Мы начинаем с того, что порождаем в себе сочувствие к тем людям, которые нам близки, членам нашей семьи, друзьям, и продолжаем эту практику до того момента, пока не начнем испытывать равное сочувствие по отношению ко всем этим людям. Достигнув успеха в этой практике, мы пытаемся культивировать сочувствие к малознакомым нам людям, которые не испытывают к нам особой симпатии или антипатии. Преуспев в этой практике, со временем мы будем способны распространить свое сочувствие даже на тех людей, которые нам крайне неприятны. Мы добиваемся этого через понимание того факта, что в прошлых жизнях люди, которых мы теперь не переносим, были нашими любящими родителями, близкими друзьями или любимыми детьми. Однако в этой жизни, в силу омраченности собственного ума, мы воспринимаем их как своих врагов. Подобный образ врага – целиком и полностью заблуждение нашего собственного ума, ведь они были так близки нам, и мы так сильно любили их в прошлых жизнях. Размышляя подобным образом, мы стремимся распространить свое сочувствие на всех этих людей.
В конце концов мы приходим к ситуации, когда мы стремимся породить сочувствие по отношению ко всем людям, которые проживают с нами в одной местности. Преуспев в этом, мы начинаем расширять границы своего сочувствия на север, восток, юг, запад – во всех направлениях, размышляя о том, что все существа, населяющие этот мир, достойны быть объектами нашего сочувствия. Нам следует развивать сочувствие по отношению ко всем живущим, потому что в основе своей все они одинаковы и все стремятся к одной и той же цели: быть счастливыми и избежать страдания. Коль скоро все живые существа стремятся к одному и тому же, совершенно нелогично и неприемлемо думать, что нам следует быть сострадательными по отношению к одним существам и безразличными к другим. Мы должны стремиться развить в себе такое сочувствие, которое будет распространяться на всех без исключения живых существ, не выделяя и не оставляя без внимания никого. Не следует думать, что некоторые люди связаны с нами особыми узами, тогда как другие никогда не имели с нами подобной связи, и поэтому наше безразличие к ним вполне оправданно. На самом деле в тот или иной момент времени в прошлом все они находились с нами в самой тесной связи. Нет ни одного живого существа, которое не было бы нам в одной из прошлых жизней любящим родителем, лучшим другом или любимым ребенком. Поняв это, мы в полной мере осознаем тот «долг» доброты и благодарности, который мы должны вернуть всем живущим. В прошлом наши сердца были наполнены любовью по отношению к ним, и нам следует наполнить их любовью к ним в настоящем. Неправильно думать, будто мы можем позволить себе попросту оттолкнуть или игнорировать всех этих живых существ и относиться к их судьбе с полным безразличием. Это совершенно неприемлемо и будет большой ошибкой с нашей стороны. Вместо этого нам следует породить в себе сочувствие по отношению ко всем живущим, без каких-либо исключений или ограничений.
Смысл понятия «сочувствие»В начале этой главы мы узнали о том, что в системе медитации Срединного пути существуют три основных аспекта. Первый из них – это развитие сочувствия. Тибетский термин для сочувствия – «ньинг-дже». Первый слог «ньинг» означает «сердце», что на самом деле относится к уму. Слово ньинг означает сердце потому, что здесь речь идет не просто о каком-то способе мышления, но о прочувствованном отношении, которое исходит из глубины нашего существа, из самого сердца[7]. Второй слог «дже» в данном контексте означает «владыка», «защитник» или «покровитель». Итак, при дословном переводе с тибетского этимология термина «сочувствие» указывает следующее. Когда нам удастся в полной мере развить в себе подлинное сочувствие, подобное отношение к другим живым существам способно будет защитить нас от трудностей и страданий, как способно оно будет защитить других живых существ от их проблем и боли. Подобная защита от боли и страдания рождается из безупречно чистого настроя нашего ума.