Рудольф Баландин - Чудо или научная загадка?
Тем не менее вряд ли разумно пренебрегать научным анализом древних письменных источников или придавать такому анализу меньшее значение, чем, скажем, методам так называемых точных наук.
Жажда идеала
Верующие признают некоторые книги священными, истинными, авторитетнейшими. Действительно, среди сомнений, исканий, опровержений человеку требуется нечто устойчивое, прочное, основательное.
Если все отрицать, во всем сомневаться, то и собственное бытие, и окружающий мир представляются полной бессмыслицей. Должны же быть какие-то вечные, высочайшие идеалы, истины! А если их нет, то чем тогда человек отличается от животного?
В подобных рассуждениях есть свой резон. Вера в высшие истины, идеалы представляется важной человеческой потребностью. Исходя из нее, религиозные теоретики утверждают необходимость веры в боговдохновленные священные писания.
Однако надо учесть, что точно так считают приверженцы разных религий: буддизма, христианства, ислама, конфуцианства, иудаизма и многих других. Что же следует делать людям? Какие священные писания предпочесть? Во все сразу верить вряд ли возможно: слишком велики между ними разногласия, а то и непримиримые противоречия.
Вот и получается, что идеалы, почитаемые высшими, книги, считаемые авторитетнейшими, признаются только отдельными группами людей, порой многочисленными, но всегда составляющими меньшинство человечества.
Выходит, тут реализуется принцип не абсолютных истин, а лишь относительных. Та или иная группа верующих соглашается признавать некоторые священные произведения или реликвии, принимая их без доказательств, а главным образом по склонности души, по традиции или по иным каким-то причинам.
Даже не обязательно, чтобы священные писания и боготворимые личности были древними, мифологическими. Всегда находятся люди, выдающие себя за пророков и посланцев божьих, имеющие фанатичных сторонников. Порой местные культы «живых богочеловеков» приводили к изуверствам, массовым психозам.
Особенно уродливые формы принимает такая вера в общественной жизни, когда признаются высшими авторитетами политические вожди, «фюреры» и их идейные предшественники, а некоторые сочинения позволяется лишь восхвалять и цитировать. Тогда появляются специальные общественные прослойки «служителей культа», присваивающие себе огромную власть и львиную долю общественных богатств. А там, где есть подобные паразитические прослойки, неизбежны жестокая эксплуатация народных масс, террор, ложь, лицемерие, упадок культуры, а в конце концов идейные и экономические кризисы, опошление, разложение и уничтожение высших идеалов…
Так люди от жажды абсолютных истин, идеалов, личностей приходят — на практике — к их отрицанию, кризису веры. Происходит это не только в политической жизни. История человечества знает множество религиозных войн, нередко между приверженцами одной и той же веры. Достаточно вспомнить движение реформации в Западной Европе или борьбу между представителями «старой» и «новой» веры в православии.
Стремление привести все человечество к единой «истинной вере» укрепляло решимость Колумба достичь Восточной Азии, плывя на запад от Европы. В результате был открыт Новый Свет. Затем последовало разграбление, покорение, а то и уничтожение обитавших там племен, гибель тамошних древних цивилизаций. Вновь уродливым образом проявилась жажда абсолюта, попытка утвердить прекрасные идеалы добра и милосердия, провозглашенные основателем христианства.
Поныне различные религиозные системы не только объединяют отдельные группы единомышленников, но и разделяют порой очень резко представителей разных направлений. Ни о какой единой для всех верующих абсолютной религиозной истине говорить не приходится, если не считать идею о существовании в мире сил, превосходящих человека во всех отношениях, в том числе и по разуму. Однако и философские системы, и научные теории подчас утверждают нечто подобное, хотя и с совершенно других позиций.
Выходит, история религии свидетельствует не только о неудержимой тяге людей к абсолюту, к идеалам, но и о невозможности достижения такого состояния единодушия человечества, а значит, об отсутствии, как показывают факты, подобных абсолютов.
Вроде бы приходим вновь к отрицанию и сомнениям. И все-таки положение не безнадежно. Существует в мире истинное и абсолютное Священное Писание, высший и абсолютный авторитет, распространяющий свое полное господство на всех людей и на каждого.
Речь идет о «Евангелии от Природы» (по М. В. Ломоносову) — источнике научных знаний человечества об окружающем и создавшем нас Мире, о неисчерпаемо сложном Мироздании.
Мы можем теоретически отрицать реальность окружающей и пронизывающей нас Природы. Последние доказательства, совершенно неопровержимые, остаются за ней. Нам, чтобы жить, приходится есть, пить, двигаться, одеваться, общаться с окружающими, трудиться; появляемся на свет и уходим в небытие мы совершенно неизбежно. Какие еще нужны доказательства высшего господства Природы? Именно она — абсолютная реальность, абсолютная истина. В нас все относительно, эфемерно. Приобщение к леей, полное признание причастности к ее вечному бытию придает нашему существованию особую насыщенность, полноту, смысл.
Такова, как мне представляется, основа духовного единства человечества, упрочаемая научным познанием, которое помогает раскрыть реальные черты Мироздания.
Но наряду с этим сохраняют свое значение и более частные человеческие ценности, скажем, религиозные, связанные с той или иной религиозной системой. Однако с позиции обычного здравого смысла подобные духовные ценности приходится считать не абсолютными, а относительными уже в силу совершенно очевидного их разделения по разновидностям религий. Следовательно, и евангелия, в частности, разумно относить в разряд исторических документов, авторами которых были люди — со всеми достоинствами и недостатками, суевериями и знаниями, характерными для них как представителей конкретной эпохи и страны, определенного типа личности и общественного положения.
Будем считать, что вдохновила их творчество прежде всего жажда абсолюта, стремление отразить образ и учение идеального, обожествляемого человека.
Евангелие от людей
Историки I века совсем не упоминают о Иисусе Христе, о его мученической смерти[1]. Наиболее подробные материалы об этом представляют религиозные сочинения — евангелия. Часть из них, не признанных официальной церковью, относится к апокрифическим, а четыре — к каноническим. Они признаны церковью истинными. На них мы и будем основываться в своих изысканиях. Однако придется, конечно, учитывать и данные археологии, а также истории.
Около двух тысячелетий назад в районе Палестины сложилась трудная политическая, экономическая ситуация. В 63 году до н. э. римский полководец Помпеи после покорения Сирии захватил Иудею, раздираемую внутренними распрями. Она вошла в состав римских провинций, но внутреннюю стабильность не обрела. Обострились классовые столкновения. Начался идеологический кризис, вызванный не только военными поражениями, но и недовольством народных масс местной знатью, сплоченной с религиозными деятелями, «идеологами», проникнутыми ханжеством, лицемерием и жаждой личного обогащения, привилегий, власти.
В стране, как обычно в подобных ситуациях, распространились мистические настроения. Появилось много бродячих проповедников, возвещавших вслед за пророками Талмуда скорое пришествие мессии, спасителя народа, истинного «царя Иудейского». То один то другой человек выдавал себя за мессию; многие люди шли за ними, порой на восстание, бунт, на казнь и смерть.
Жизнь была тягостной и безнадежной. Оставалось уповать на помощь свыше, на чудо. Официальная религия, соединенная с политической властью, не приносила людям утешения. Она была выгодна для определенных слоев имущих власть и деньги, которые не нуждались в чуде. А их противники объединялись в религиозные общины.
Остатки одного такого поселения, принадлежащего секте ессеев, были обнаружены примерно в середине нашего века близ Мертвого моря (район Вади-Кумран). От них остались рукописи, в которых они называли себя «новым союзом» или «новым заветом», а также «общиной нищих» и «сынами света». У них был свой «Учитель праведности», который говорил о неизбежном конце света, когда Бог будет судить души человеческие по их вере и грехам. После смерти Учителя о нем стали слагать легенды, обоготворяя его.
Число ессеев и, в частности, кумранитов быстро увеличивалось, о чем писал римский мыслитель Плиний Старший. Они отходили от иудейской идеи «высшего», богоизбранного народа (биологическое родственное единство), признавая прежде всего идейное, духовное единение вне зависимости от племенной принадлежности, а избранниками божьими считали отдельных людей за их необычайные личные качества.
