Михаил Серяков - Рюрик и мистика истинной власти
Теперь, когда читатель познакомился с мнениями отечественных специалистов и получил хотя бы общее представление об этой таинственной сущности, рассмотрим, как древние тексты описывают некоторые аспекты Хварно. Наиболее ценным и ранним источником в этом отношении является Авеста. Хоть во всей этой священной книге зороастрийцев проводится последовательная монотеистическая тенденция возвеличивания Ахура-Мазды, однако из «Замйад-яшта» становится известно, что Хварно не принадлежало ему изначально и было добыто в результате борьбы с силами зла:
За это Хварно бились
И Злой Дух, и Святой,
И не могли достичь.
Гонцов отправил каждый
Из них тогда быстрейших:
Святой Дух – Мысль Благую
И Истину отправил
Вместе с Огнем, который
Есть сын Ахура-Мазды,
А Злой Дух – Мысль Злую
И Ярость кровожадную
Отправил вместе с Змеем
Дахакой трехголовым
И со Спитьюрой подлым,
Что Йиму распилил.
И устремился к Хварно
Огонь Ахура-Мазды,
Раздумывая так:
«То Хварно недоступное —
Как мне его достать?»
Но вслед за ним помчался
Трёхпастый Змей Дахака
Ругательства крича:
«Назад! Не трогай это,
Огонь Ахура-Мазды!
На это недоступное
Ты если посягнешь,
То погублю тебя я
И ты светить не сможешь
Земле, Ахурой данной,
Мир Истины храня!»
И он отдёрнул руки,
Огонь Ахура-Мазды,
За жизнь свою боясь —
Ведь Змей был очень страшен.
Тогда помчался к Хварно
Трехпастый Змей зловерный,
Раздумывая так:
«То Хварно недоступное —
Как мне его достать?»
Но вслед за ним метнулся
Огонь Ахура-Мазды,
Такое говоря:
«Назад! Не трогай это,
Трехпастый Змей Дахака!
На это недоступное
Ты если посягнёшь,
Заполыхаю сзади
И в твоей пасти вспыхну,
И выйти ты не сможешь
К земле, Ахурой данной,
Мир Истины губя!»
И отнял обе лапы
Трёхпастый Змей Дахака,
За жизнь свою боясь —
Огонь был очень страшен.
И очутилось Хварно
На море Ворукаша,
Где завладел им сразу
Владыка Апам-Напат,
Чьи лошади быстры.
Стремится Апам-Напат,
Чьи лошади быстры:
«То Хварно недоступное —
Как мне его достать
На дне глубоком моря,
В глубинах бездны вод?»
Мы почитаем мощного
Владыку Апам-Напат,
Помощника героев,
Создателя мужей;
Среди божеств подводных,
Внимающих молитвам,
Он первым слышит всё.
«Пусть кто-нибудь из смертных, —
Сказал Ахура-Мазда, —
О верный Заратуштра,
Тем Хварно недоступным
Сумеет завладеть,
Тогда дары священные
Получит благотворные
И преблагословенные
Возьмет жреца дары.
Тогда благая Аши
Последует ему,
Дающая богатства,
И пастбища, и скот;
Вседневная Победа
Последует ему,
Сметающая силой,
И длящаяся годы;
Сразит с Победой этой
Он всех своих врагов»[542].
Из этого текста становится ясно, что Хварно не было создано Ахура-Маздой, а изначально представляло собой некую мистическую субстанцию, которую стремились получить как силы добра, так и силы зла. Из последних строк следует, что обладание им дает богатство, представляемое в обществе скотоводов в виде скота и пастбищ, и победу, дающую возможность сразить всех врагов. Обращает на себя внимание и состав гонцов, которых отправил Святой Дух, – Благая Мысль, Истина и Огонь. Если первые две являются персонификацией абстрактных понятий, то огонь – это природная стихия, тесно связанная в архаичном сознании с солнцем. Эта связь фарна с огнем следует и из названия первого из трех священных огней Atar Farnbag, установленного, по преданию, в Хорезме. «Бундахишн» так повествует о его связи с первым царем Йимой: «Все деяния, которые совершил Джам в свое царствование, были совершены им с помощью этих трех огней»[543]. Предания об этих огнях достигли и Античного мира: «Рассказывают… что маги хранят у себя на никогда не гаснущих очагах упавший с неба огонь, маленькая частица которого, как приносящая благополучие, была некогда подносима, как говорят, азиатским царям»[544].
В результате борьбы антагонистических сил Хварно оказывается на море Ворукаша, «в глубинах бездны вод», где им сразу завладел Апам-Напат. Его имя означает «Внук Вод» или «Потомок Вод». Как полагают исследователи, возможно, некогда он считался демиургом и создателем человеческого рода, но в индоиранскую эпоху почитался уже как водный бог и персонификация грозовой молнии. Персонаж с этим же именем есть и в ведийской мифологии.
В другом гимне Хварно владеет Ардви Сура Анахита, имя которой означает буквально «влага сильная, чистая (незапятнанная)»[545], которая дарует его по своему усмотрению:
И приносил ей в жертву Тур,
негодяй Франхрасьян
В убежище подземном
Сто жеребцов, и тысячу
Коров, и мириад овец.
Вот так просил он Ардви:
«Такую дай удачу,
Благая Ардви-Сура,
В средине Ворукаша
Чтобы обрел я Хварно,
Которым завладели
Грядущие и бывшие
Цари арийских стран,
Обрёл то, чем владеет
Спитама-Заратуштра».
Но не дала такую Удачу
Ардви-Сура[546].
В «Замйад-яште» этот эпизод описан более подробно:
Достать пытался Хварно
Тур, негодяй Франхрасьян,
Из моря Ворукаша.
Нагой, одежды сбросив,
Достать пытался Хварно,
Которым завладели
Грядущие и бывшие
Цари арийских стран,
Достать то, чем владеет Спитама-Заратуштра,
Поплыл Франхрасьян к Хварно,
Но Хварно отступило,
Но Хварно отошло…[547]
Хоть слово Хварно там и не упоминается, будучи заменено на «удачу», но именно эту богиню в «Ардвисур-яште» различные персонажи иранской мифологии молят о даровании им власти над миром:
И приносил ей в жертву
Великолепный Йима,
Владетель добрых стад,
На высоте Хукарьи
Сто жеребцов, и тысячу
Коров, и мириад овец.
Вот так просил он Ардви:
«Такую дай удачу,
Благая Ардви-Сура,
Чтобы добился власти
Я – над людьми и дэвами,
Над ведьмами, волхвами,
Кавийскими тиранами
И злыми карапанами,
Чтобы я спас от дэвов
Богатство и именье,
Скота и нивы тучность,
Довольство и почет».
Дала ему такую
Удачу Ардви-Сура,
Всегда тому, кто верно
Свершает возлиянья,
Дающая удачу[548].
Далее ее молит Трайтаона об удаче для победы над Трехглавым Змеем Дахакой. Как и Йима впоследствии ее просит даровать власть Кави-Усан, Хаосрава, получающий от богини подобного рода удачу.
Следует отметить, что сама Ардви Сура Анахита описывается в Авесте как богиня, одетая в бобровую шубу:
Бобровую накидку
Надела Ардви-Сура
Из шкур трехсот бобрих…[549]
Однако бобры ни на территории современного Ирана, ни на территории Средней Азии, откуда далекие предки современных иранцев могли прийти на Иранское нагорье, не водятся. Кроме того, общеиндоевропейское слово b(h)ib(h)er/b(h)eb(h)er первоначально означало просто «коричневый», «блестящий». Живущее в воде животное оно стало означать только у ограниченного круга народов: авест. bawra-, bawri-, лит. bebrus/ bebras, прус. bebrus, русск. бобер, др.-в. – нем. bibar, др. англ. beofor. Весьма показательно, что в санскрите данный коронь продолжал означать просто определенный цвет, а не бобра, что говорит о том, что название бобра появляется у иранцев относительно поздно, уже после распада индоиранской общности. Кроме того, в этом же ареале он оказывается связан с нижним миром: в Авесте бобер связан с богиней вод Анахитой, в славянских песнях «черные бобры» соотносятся с корнями мирового древа, а в латышских народных песнях божественные близнецы пляшут в шкурах бобра и выдры. Отметившие эти черты Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванов констатируют: «Эти особенности балтийской, славянской и авестийской традиций, не находящие параллелей в других индоевропейских традициях, подтверждают в культурно-историческом плане вторичность приобретения особой значимости этими видами животных…»[550] Н. Л. Членова, рассматривая древние контакты иранских племен, выдвигает гипотезу, что данная характеристика богини появилась в Восточной Европе: «Бобровая шуба Ардви Суры Анахиты в цитированном описании – реликт ее доахеменидской сущности, когда она была богиней-рекой, олицетворением Волги, и бобр был ее священным животным»[551]. Если это так, то тогда и связанные с Хварно представления могли стать известны славянам во время их древнейших контактов с предками иранских племен в регионе Волги. Поскольку образ богини как дарительницы Хварно своими истоками восходит еще к эпохе матриархата, он, по всей видимости, древнее образа бога, дарующего эту же мистическую сущность своему избраннику.
