Сухотра Свами - Тень и реальность
В мире так много представителей религии, философов, ученых и других людей, обладающих каким-то знанием о смысле жизни. Хотя ни одному из них не открыта вся истина, от каждого можно взять суть его истины, то, что поможет вам узнать истину обо всем горшке. Нужно, чтобы наш разум был открытым.
Не забываете ли вы о том, что в вашей философии сознания Кришны тоже существует принцип практичности. Доктор Парагдришти говорил о том, что основополагающий принцип науки – практичность. Может быть, Шрила Прабхупада имел в виду то же самое, упоминая о принципе полезности, утилитарности. В этом принципе можно найти точку соприкосновения между Кришной и современной наукой. И вы зря не хотите принять разумом того, что индуктивный метод может послужить вашим целям. Вы сказали, что научный метод – это гадание, а я говорю, что ваш метод догматичен.
ВЕДАСАРА ДАС: Мы согласны с принципом практичности. Современная наука и технология могут быть использованы в служении Кришне. Но полезность – это не просто знание о том, как что-то использовать. Мы должны еще знать почему. Какими бы специалистами в области техники мы ни были, если мы будем использовать энергию Кришны в неверных целях, мы не сможем вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей. Шрила Прабхупада учил, что наши представления о практичности определяются основой, сутью и силой наших устремлений. Стремление служить майе основано на материальном инстинкте (свабхаве), который есть не что иное, как невежество. Но стремление служить Кришне основано на знании, например на книгах чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Преданные иногда читают другие книги с целью узнать, как делается то или это. Но действительная основа стремления не в том, чтобы узнать, как делать что-то, а в том, чтобы узнать, почему мы это делаем. И суть наших стремлений раскрывается в том, для чего мы используем энергию Кришны. Материалистическая практичность служит эгоизму – «я» и «мое». А суть использования энергии Кришны преданными состоит в том, что Кришна – это Верховная Личность, и все принадлежит Ему; таким образом, сутью нашей деятельности является проповедь сознания Кришны. Практичность в этом случае определяется чистотой намерений. Основа чистоты – это ануракта (привязанность к гуру), а не свабхава-ракта (привязанность к материальному).
Что касается вашего примера с рисовым зерном и горшком риса, то вот как Шрила Прабхупада объяснял эту аналогию:
«Итак, все, что есть у вас, есть и у Господа. Разница в том, что вы подобны капле воды, а Он – огромное море. Вот и все. Количество. Количественно мы отличны, но качественно мы одинаковы, качество то же самое… Когда вы варите рис, вы берете рисинку, сжимаете ее и понимаете, готов ли весь рис».[149]
Шрила Прабхупада не предлагает индуктивного метода. Хотя он использует аналогию с приготовлением риса, он не относит ее к материальному опыту или эксперименту. Вы не можете проверить положение «все, что есть у вас, есть и у Господа» методом проб и ошибок. Помните, что индукция – это логика эмпиризма. Можете ли вы эмпирически проверить, что то, что есть у вас, есть и у Господа? Нет. Вам приходится полагаться на авторитетное свидетельство о том, что есть Бог, что Он является причиной и что вы связаны с Ним так же, как следствие с причиной. Затем с помощью дедукции и силлогизмов вы можете попытаться узнать больше об этих отношениях, руководствуясь шастрами.
Даже если рассматривать пример с рисом с чисто кулинарной точки зрения, все равно сначала вы должны признать авторитетное свидетельство, гласящее, что если готово одно зернышко, то готов и весь рис в кастрюле. Только опираясь на него, вы можете делать дедуктивные заключения о готовности одной рисинки. Если вы признаете чисто индуктивный подход, то пример с рисом можно расценивать как гипотезу. И эту гипотезу следует проверить, попробовав все зернышки в горшке: только так можно доказать, что одно может служить эталоном для остальных. И наконец, дело не в том, что преданным Кришны запрещено пользоваться индуктивной логикой. Это обычная повседневная логика и, разумеется, мы пользуемся ею в служении Господу. Например, в 1966, когда ИСККОН только что был основан в Нью-Йорке и располагался на Второй авеню, Шрила Прабхупада послал одного из своих учеников в компанию «IBM». Он узнал о том, что они продают оборудование образовательным организациям со скидкой, и попросил своего ученика заняться этим делом. Можно сказать, что это пример самой обычной индуктивной логики: наугад пытаться вступить в отношения с такой солидной компанией, будучи представителем всего лишь маленького, никому неизвестного эзотерического общества. Представитель компании отказал, сославшись на то, что ИСККОН не входит в разряд образовательных организаций. Однако эта попытка никому не принесла вреда. Хотя этот преданный не получил пишущей машинки, он и по сей день чувствует себя счастливым от того, что таким образом послужил Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада воодушевлял своих учеников проповедовать, что было довольно рискованно. Таким образом, есть много возможностей для применения индуктивного метода в служении Кришне.
Мы обсуждаем вопрос о том, можно ли расценивать метафизическую индукцию как метод высшего познания. Ведический ответ на этот вопрос – нет. Мы не строим на основе пратьякши и ануманы гипотез об изначальной причине чувственного восприятия. Знание об этом, то есть глубинная суть реальности, приходит к нам как шабда. Индукция в применении к шабде неизбежно препятствует ее правильному пониманию, как утверждает «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 6.137):
сватах-прамна веда сатья йеи кайа
‘лакшана карила сватах-праманья-хани хайя
«Утверждения Вед самоочевидны. Все, что они утверждают, необходимо признать. Если мы толкуем их, опираясь на собственное воображение, авторитет Вед мгновенно утрачивается».
ВИДЬЯВИРУДДХА: Но ведь вы признаете, что существует уровень, на котором человек, овладевший в достаточной степени ведическим знанием, толкует шастра-праману в соответствии со своим опытом. Этот уровень называется апарокша. Я не вижу разницы между этим и воображением.
ВЕДАСАРА ДАС: В комментарии к стиху, который я только что процитировал, Шрила Прабхупада пишет, что воображение производно от наших намерений («того, что мы хотим сделать»). Стремление ученого обрести власть над материальной природой проявляется в виде попытки измерить и определить параметры материи с помощью наблюдения и воображения. Точно так же любой, кто пытается оценить, измерить ведическое знание, имеет ложные намерения. Его оценка будет ошибочной. Однако апарокша, или вичара, философское размышление, не пытается втиснуть Абсолютную Истину в рамки человеческого разума. «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 21.16) объясняет:
сеха раху-врадже кришна аватара
танра чаритра вичарите мана на пайа пара
«Когда Господь Шри Кришна как Верховная Личность Бога пребывал во Вриндаване, никто не мог определить пределы Его могущества, изучая Его качества и деяния – любые доводы, логика, позитивные методы познания и методы отрицания были бессильны сделать это».
ВИДЬЯВИРУДДХА: Я согласен с тем, что ведическое знание обширно, как океан. Шастры гласят: экам сад випра бахудха ваданти («истина одна, хотя разные мудрецы описывают ее по-разному»).[150] Мудрецы – это люди, люди ограничены, и потому ни одно из объяснений мудрецов не может выявить чистой изначальной цели Вед. Им всем приходится заполнять пробелы в своем ограниченном понимании интерпретаций на основе воображения. Вот почему объяснения духовных учителей отличаются друг от друга. Но в этом нет ничего плохого, ибо Веды и предназначены для того, чтобы их толковали по-разному. Их смысл неисчерпаем. Я не думаю, что авторитарный подход, которого вы придерживаетесь, отвечает духу подлинной ведической традиции. Она всегда приветствовала новые идеи.
ВЕДАСАРА ДАС: Цель Вед ясна. Она состоит в том, чтобы мы прекратили умствовать. Всем видам умствования и словесной эквилибристики Веды дают предельно ясное объяснение и осуждают их. Например, стих 4.30 из «Законов Ману» гласит:
пашандо викарма-стхан баидала-вратикан чхатхан
хаитукан бака-вриттимш ча вадматренапи нарчайет
«Человеку не следует чтить, даже просто на словах, пашанди (тех, кто утверждают, что Господа можно почитать каким-то воображаемым способом), викарми (тех, кто погряз в греховной деятельности), баидала-вратиков (тех, чья медитация подобна медитации кошки у мышкиной норки), шатх (лицемеров), хаитуков (метафизиков, которые пытаются подчинить шастры индуктивной логике) и бака-вритти (людей, которые ведут себя подобно коварной цапле, а ставят себя выше хамс – преданных, подобных лебедю)».
