Анатолий Ахутин - Поворотные времена. Часть 1
24
Мы касаемся темы философского апофатизма, который следует отличать отапофатизма богословского и понимать конкретно, т. е. (1) внутри логического катафасиса мысли и (2) в исторической (культурной) определенности этого логического катафасиса. Плотин, Ник. Кузанский, И. Кант, М. Хайдеггер – вот некоторые философы, в разные эпохи философии (об этом понятии см. ниже) яснее других выявлявшие это апофатическое начало философии. Среди русских философов ближе всего к этому началу С. Л. Франк (см., например: Франк С. JI. Непостижимое. Париж, 1939).
25
Ср., как вводится и разъясняется это понятие в работах В. С. Библера: Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. С. 391 – 397; Библер В. С. Кант – Галилей – Кант. М., 1991. С. 7 – 15.
26
«Вечный образ философа, – пишет X. – Г. Гадамер, – образ Сократа, т.е. образ человека, который выдвигает в качестве незнающего то, что для всех нас есть истина» (Gadamer H. – G. Über die Ursprünglichkeit der Philosophie. Berlin. 1948. S. 5).
27
Напомню в этой связи известные слова Аристотеля: «Ведь благодаря удивлению люди и теперь начинают философствовать и начали ,философствовать впервые; удивляясь поначалу тем затруднениям, которые бросаются в глаза [лежат под руками], затем мало-помалу продвигаясь таким образом вперед и входя в апории относительно более <глубоких вещей>» (Metaph. I 982 b 12 – 14).
28
Cm.: Голосовкер Я. Достоевский и Кант. М., 1963.
29
Cм. ниже статью «Чтение „Теэтета”».
30
См.: Быбыхин В.В. Язык философии. С. 256-258.
31
Подробнее о связи внутренней речи с мышлением и о философском Произведении как внутренней речи, данной открытым текстом, см.: Библер В. С. Понимание Л. С. Выготским внутренней речи и логика диалога (еще раз о предмете психологии) // Выготский Л. С. Мышление и речь. М., 1996. С. 363 – 376; Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. С. 100.
32
Стало быть, заметим мы на полях «Федра», понять текст – значит суметь, во-первых, усвоить его, т. е. перевести текст в нашу собственную внутреннюю речь, услышать «внутренне – сами от себя», и, во-вторых, суметь воспроизвести в нашей внутренней речи голос автора сочинения, как бы способного продолжить свою речь в ответ на наши, быть может, не приходившие ему в голову вопросы. Иными словами, понять письменный текст – значит суметь вернуть его в стихию разговорной, устной речи.
33
Как полагает А. Ф. Лосев, ориентируясь на гегелевское понимание диалектики. C м. его комментарий к диалогу в кн.: Платон. Соч.: В 3 т. М., 1970. Т. 2. С. 571.
34
Индоевропейская мифология и сам язык дают нам понять, как, какими корнями могут быть связаны «вечное» и «новое», «всегда-впервые-рождаю-щееся», «юное». Cm.: Онианс Р. На коленях богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме, теле, времени, мире и судьбе. М., 1999. Ч. 2. Гл. VII. Вещество жизни. Cm. также литературу, указанную Н. В. Брагинской в статье, прямо к нашим темам не относящейся: Брагинская Н. В. Эон в «Похвальном слове Константину» Евсевия Кесарийского // Античность и Византия. М., 1975. С. 286 – 306, прим. 10 и 11 на с. 302.
35
Cм.: Васильева Т. В. Платоновский вопрос сегодня и завтра // Вопросы философии. 1993. № 9. С. 110.
36
Архэ. Ежегодник культурно-логического семинара. М., 1996. Вып. 2. С. 34.
37
Cм., например: Хайдеггер М. Основные проблемы метафизики. Введение // Вопросы философии. 1989. № 9.
38
Когда Аристотель не присутствовал на лекции, Платон будто бы восклицал: «Разум отсутствует, аудитория глуха!» (см.: Доватур А. И. Платон об Аристотеле // Вопросы античной литературы и классической филологии. М., 1966. С. 137 – 144 (цитата на с. 139)).
39
Микеладзе 3. Н. Что такое «Топика» Аристотеля? // Вопросы философии. 1979. № 8. С. 110.
40
Cm.: Архэ: Ежегодник культурологического семинара. М., 1996. Вып. 2. С. 25 – 56.
41
Там же. С. 34 – 36.
42
Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 334; Марк Туллий Цицерон. Избранные соч. М., 1975. С. 325 – 326.
43
Слово ιστορία того же корня ϊδ, что οϊδα («знать», «ведать»), и означает сведения, полученные из расспросов или собранные в странствиях. Отсюда и название книги Геродота. У Геродота же глагол φιλοσοφεΐν используется в смысле «любопытствовать». Так, Крез говорит Солону, что слышал, будто тот θεωρίας εϊνεκεν, т. е. «ради того, чтобы увидеть все глазами», обошел многие страны φιλοσοφέων, т. е. «любопытствуя, из любознательности» (Herod. 1,30).
44
Одно-единственное исключение делает Сократ из своего «незнания»: «…я полный неуч во всем, кроме разве одной совсем небольшой науки – науки любви. В этой же науке я заявляю себя более искусным, чем кто бы то ни было из людей – как прошлых времен, так и нынешних» (Феаг / Пер. С. Я. ШейнманТопштейн//Платон. Диалоги. М., 1986. С. 75. 128 Ь).
45
Об интерпретации Гераклитова логоса см. Kurtz E. Interpritationen zu den Logos-Fragment Heraklist. Hildesheim. 1971. (Spudasmata 17). См. ниже прим. 1 на стр. 81.
46
Eisler H. Wörterbuch der philosophischen Begriffen. Berlin, 1904. Bd 2. S. 106.
47
Cм. прим. 1 на с. 79. Именно этот смысл положил в основу своего истолкования М. Хайдеггер (см.: Heidegger М. Logos // Heidegger М. Vorträge und Aufsätze. Т. III. Pfullingen, 1967. S. 5 – 25).
48
Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос. Международный ежегодник по философии культуры. М., 1911. Кн. 1. С. 55.
49
Ср., например, такой (словно оспаривающий тезис Гуссерля) текст Гегеля: «Образование <…> всегда и необходимо начинается с приобретения знания общих принципов и точек зрения, чтобы сперва только дойти до мысли о существе дела (der Sache) вообще, а равным образом для того, чтобы подкрепить его Доводами или опровергнуть, постигнуть конкретную и богатую полноту по определенностям и уметь принять относительно его надлежащее решение и составить серьезное суждение. Ho прежде всего это начало образования даст место той серьезности наполненной содержанием жизни (исторической жизни философии. – А. А.), которая вводит в опыт самой сути дела (in die Erfahrung der Sache selbst)» (Гегель Г. Феноменология духа / Пер. Г. Г. Шпета // Гегель Г. Соч. М., 1959. Т. IV. С. 3).
50
Husserl E. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologische Philosophie. Erstes Buch. Halle a.d.S., 1922. S. 35.
51
Бэкон Ф. Новый органон. Л., 1935. C. 83.
52
Гегель Г. Энциклопедия философских наук. 4.1. Логика // Гегель Г. Соч. / Пер. Б. Столпнера. М.; Л., 1930. Т. 1. С. 55.
53
Heidegger M. Zur Sache des Denkens. S. 67.
54
Ibid. S. 80.
55
Ср. слова О. Мандельштама: «А я говорю: вчерашний день еще не родился. Его еще не было по-настоящему. Я хочу снова Овидия, Пушкина, Катулла, и меня не удовлетворяют исторические Овидий, Пушкин, Катулл» (Мандельштам О. Э. Слово и культура. М., 1987. С. 41).
56
Cм.: Nilsson М. Geschichte der griechischen Religion: In 3 Bd. München, 1967; Nilsson M. Homer and Mycenae. London, 1933; Severyns A. Homère: In 3 vol. Bruxelles, 1945 – 1948; Webster T. From Mycenae to Homer. London, 1958; Нильссон M. Греческая народная религия. СПб., 1998.
57
Cм.: Snell В. Entdeckung des Geistes: Studien zur Entstehung des europäischen Denkens. Hamburg, 1948. S. 8.
58
«Между Гомером и греческой теоретической поэтикой, – замечает, например, С. С. Аверинцев, – существует смысловое соотношение вопроса и ответа» (Аверинцев С. С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность»: Противостояния и взаимосвязи двух творческих принципов // Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. М., 1971. С. 209).
59
Kirk G.Myth: Its meaning and functions in ancient and other cultures. Cambridge, 1970. P. 250.
60
См.: Лосев А. Ф. Гомер. М., 1960. С. 38 – 46; Dihll A. HomerProbleme. Opladen, 1970
61
См.: Bowra C. Homer. London, 1972; Lord A. The singer of tales. Cambridge, 1960 (рус. пер.: Лорд А. Б. Сказитель. М., 1994); Kirk G. The songs of Homer. Cambridge, 1962.
62
Cм.: Chadwick N. Poetry and prophecy. Cambridge, 1942.
63
Геродот. История в девяти книгах. Л., 1972. С. 97 (II, 53). Ср. характерное восклицание Геродота. «Да помилуют нас боги и герои за то, что мы столько наговорили о делах божественных» (II, 45).
64
Cм.: Nilsson М. Geschichte der griechischen Religion. Bd 1. S. 344; Snell В. Op. cit. S. 38 – 39; Nestle W. Vom Mythos zum Logos: Die Selbstentfaltung des griechischen Denkens von Homer bis auf die Sophistik und Sokrates. Stuttgart, 1942. S. 20.
