Владимир Рохмистров - Книга Магов (сборник)
Годы жизни древнеиранского пророка Заратуштры (в греческой транскрипции – Зороастра) неизвестны, однако несомненно, что он существовал задолго до Рождества Христова. Историки и многие исследователи зороастризма указывают весьма приблизительные даты его жизни. Аристотель относил время Зороастра за шесть тысяч лет до кончины Платона, произошедшей в 348 г. до н. э. Другие античные авторы говорили о том, что пророк жил за пять тысячелетий до Троянской войны, которую традиционно датируют XIII в. до н. э. Третьи ведут речь об эпохе за два с половиной века до Александра Македонского, жившего в III в. до н. э. Восточные легенды рассказывают, что Зороастр – современник царя Бактрии Дария Гистаспа (конец VI – начало V в. до н. э.) Исследователи же считают, что пророк жил не позднее середины третьего тысячелетия до нашей эры и не ранее VII–VIII в. до н. э.
Место рождения Зороастра тоже точно неизвестно, одни называют район Тегерана, другие – Баку, третьи – Алтая, Южного Урала и т. д. Древние греки считали Зороастра халдеем, то есть выходцем из Месопотамии. Зороастрийцы говорили о североиранском городе Рагу, о бассейне реки, которую отождествляют с Амударьей.
Ведутся споры и по поводу его имени. Если брать греческую форму, то «астр» переводится как звезда. Первую же часть следовало бы понимать как огонь, сияние, и, таким образом, перевести его имя как Сияющая звезда. И его учение, и наше понимание тайного знания, о чем и рассказывается в этой книге, лишь подтверждают это.
Первые сведения о Зороастре мы находим в священной книге Зендавесте. Согласно преданиям, будущее великого пророка было предсказано его матери во сне, в котором она увидела прекрасного юношу, вышедшего из яркого света с жезлом и книгой в руках и победившего все злые силы, пытавшиеся вырвать его из ее чрева. По легенде, рождению Зороастра радовалась вся природа, и сам ребенок появился на свет не плача, а радостно смеясь, приветствуя мир, в который пришел. Детство и юность Зороастра были полны чудесных событий.
В 30 лет он покинул дом и пустился в странствия. В Иране ему явился добрый дух, который привел его к верховному Владыке; в его присутствии Зороастр не увидел собственной тени на земле из-за яркого свечения. Здесь он получил Божественное Откровение, а также ответы на многие волновавшие его вопросы о смысле творения, о происхождении человека и о его будущей судьбе.
Как и всякая другая религия, зороастризм имел свой культ богослужения, однако сам пророк считал, что путь к истине лежит не столько через жертвоприношения и обряды, сколько через праведный образ жизни. Зороастр был единственным в мире ребенком, который при рождении смеялся, таким было и его учение – жизнерадостным и полным любви к окружающему миру. Мудрец страстно призывал к добру и справедливости. Его последователи должны были руководствоваться принципом благих мыслей – благих слов – благих дел.
Самым необычным ритуалом зороастрийцев является ритуал очищения тела от демониссы смерти – лжи. Ритуал этот совершается в девяти ямах в течение девяти дней и до сих пор является загадкой для всех исследователей, не имея аналогов ни в какой другой религии. Однако если принять их отношение ко лжи как к смерти, а к правде как к жизни и отождествить правду (ведение) со светом, а ложь (неведение) с тьмой, то столь серьезное отношение к внутренней чистоте тела окажется простым стремлением устранить все преграды для проникновения света в самое средоточие человеческого существа. Вода и огонь являются для зороастрийцев чистыми и священными стихиями. Особенно они почитают огонь – свет на земле. На основании этого зороастрийцев называют огнепоклонниками. Однако ключевым символом в зороастрийстве надо признать не огонь, а именно свет. Эдуард Шюре в своей книге «Великие посвященные» отмечает: «Все могучие основатели религий проникали хотя бы на мгновенья в сияние центральной истины, но свет, который они извлекли из нее, преломлялся и окрашивался сообразно их гению и сообразно временам и странам, в которых осуществлялась их миссия».[7] Это тот самый свет, который позволяет заглянуть за грань известного и видеть. Наш язык недаром сохранил память о просвещении, о свете знания и тьме невежества, о просветлении.
Прикосновение к таинственному свету и называется откровением, позволяющим проникнуть в сердцевину всех тайн и познать то, что в течение тысячелетий так безуспешно пытается сделать человеческий разум. И, как учит оккультная философия, только после этого можно стать настоящим магом.
Но как достичь этого откровения?
Мировые религии, а вслед за ними и оккультные науки уверяют, что достичь просветления удается одним-единственным способом – поверив Богу, доверившись Ему, очистив свое сердце и разум, признав себя ничтожной частичкой единого целого. И все это не простая прихоть Всевышнего.
«В большинстве своем люди хотели бы творить чудеса, не потрудившись прежде того об этом поразмыслить. Преступная мысль все еще не покидает чувственного человека, мы хотим сразу вкусить плода от древа и быть равными Богу. Желания основной части людей часто бывают подобными желаниям неразумных детей…» – утверждает К. Эккартсгаузен.[8] Но Вселенная есть Единое, Целое и Цельное, она объединена бесконечно сложной системой взаимосвязей. В «Асклепии» сказано: «Такова вечность, не имеющая ни начала, ни конца, которую удерживает в постоянном течении нерушимый закон… все соединено в единую цепь так, что невозможно определить ее начало и кажется, будто каждая вещь предшествует каждой и каждая происходит из каждой».[9] И в соответствии с этим постулатом Гермеса магом будет тот, кто знает, как проникнуть в эту систему, и сможет распорядиться полученными силой и властью. Иными словами, магом может быть лишь такой посвящаемый, кому очевидны идущие сверху вниз влияния и кто для своего восхождения способен создать необходимую цепь, правильно используя внутренние связи земных вещей, небесные образы, заклинания, имена и т. п. Но, поскольку, как предостерегает все тот же Эккартсгаузен, «Вселенная есть Целое, в ней нигде не случается ничего без того, чтобы не произошло перемен и в целом»,[10] – произвольное изменение любой малейшей части универсума неизбежно приводит к микроскопическим смещениям всех прочих его составляющих.
Может ли человек, находящийся внутри мира природы, выявить всю полноту этой наступающей перемены? Нет. Эккартсгаузен указывает далее: «Ограниченность чувств наших мешает нам видеть…» Только взгляд извне позволяет по-настоящему оценить результат каждого, пусть даже совсем ничтожного вторжения в существующий порядок вещей.
Соответственно, маг, действующий лишь посредством обретенных специальных знаний – без связи с Богом, выполняет то или иное действие, но не в состоянии предусмотреть все негативные последствия – предвидеть, где и каким именно образом произойдет компенсация. По той же причине люди, творящие зло, порой вслепую, не знают, как оно отзывается на них самих. Поэтому маг, ведомый собственным умышлением, приносит больше вреда, чем пользы.
Прекрасно понимая это, К. Эккартсгаузен и дает свое определение магии и мага: «Истинной магией называется высочайшая степень естественной и возможной для земного существа мудрости и высочайшее знание природы. Кто это высочайшее знание обращает на благо человечества, тот и есть истинный маг». И далее поясняет: «Первая степень мага – степень полигистора, или многоученого, искусного во многих науках; вторая – пансофа, или всеведущего, знающего все науки, составляющие ученость; третья, и последняя, – мага, или мудреца, который все эти знания употребляет, по замыслу Бога, на пользу людей.
Этой последней степени Премудрости достигают весьма немногие, ибо здесь необходимо глубокое понимание своей слабости и желание действовать не по своей, а по Божественной воле. Едва только человек теряет это из виду, то свет в душе его тотчас меркнет, и он сразу же превращается в сына тьмы…»[11]
И вновь ключевым понятием служит слово свет.
* * *Маг – слово древнее. За много сотен лет до нашей эры так называли жрецов религиозных культов в Персии, Мидии и Вавилоне. Жрецы всегда и у всех народов практиковали всевозможные ритуальные действия, призванные, как правило, умилостивить богов или духов, чтобы добиться от них желаемого. Такими же «практиками культов» являются шаманы, волхвы, авгуры и т. д. Главное, что их объединяет, – стремление путем ряда последовательных и предначертанных действий достичь того, что недоступно обычному человеку в его обычном состоянии.
