Юлия Мизун - Тайны древних религий
Кормили весь народ земледельцы. Их извечной заботой было одно — урожай. Они просили землю дать им хороший урожай. Поэтому земля и была их культом. Связь с землей осуществляли женщины-шаманки. Эти жрицы Матери-Земли, обнаженные, стояли под палящими лучами Солнца долгими часами и просили послать дождь. Шаманке нужна была только удача. Если в засуху Мать-Земля дождя не посылала — шаманку сжигали заживо, или, другими словами, приносили жертву божеству засухи.
В каждой деревне имелся алтарь в честь духа земли ("ше"). На нем приносили жертвы в надежде на лучший урожай. Впоследствии алтарн-шэ стали строить не только крестьяне в деревнях, но и аристократы и даже сам правитель. Этот алтарь стал рассматриваться как символ власти. Захват его противником означал полную, окончательную победу. Попавших в плен противников также казнили на этих алтарях. Земляные работы во всей Поднебесной начинались только после того, как сам правитель-ван лично проводил весной первую борозду. Эта борозда проходила рядом со столичным алтарем-шэ. Как и у других народов, осенью устраивались праздники в честь сбора урожая. В это время проводились свадьбы и т. д. (как и в наших деревнях).
Как видим, в Китае к тому времени сложилась весьма своеобразная структура светско-духовного управления. Если у мусульман, особенно на первом этапе, духовная власть взяла на себя и все функции светской власти, то в Китае все происходило наоборот: светская власть (правитель с чиновниками-управителями) выполняла одновременно и функции духовной власти. Тем более что функции духовной власти — поклонение Небу и Земле и культы, связанные с этим, — не требовали больших затрат времени и усилий у специальных служителей. Таким образом, в Китае сложилась система практически светской власти с духовным оттенком. Правитель и его чиновники отвечали за порядок в Поднебесной перед самим Небом и в обеспечении этого порядка видели свою главную обязанность. Для этого не было нужды строить множество храмов, посвященных разным божествам и святым. А это значит, что не было необходимости содержать целую армию духовнослужителей самого разного ранга — от патриарха до дьякона и ниже. Человек следовал моральным нормам не потому, что боялся Бога, а потому, что от этого зависело его благополучие здесь, на земле. Только при безусловном выполнении норм высшей морали гражданин мог рассчитывать на нормальную жизнь, на успешную карьеру, на продвижение по службе, на уважение сограждан, членов коллектива, родных и близких. Поэтому коммунистическую мораль (прекрасную мораль!) не пришлось прививать населению кнутом и пряником. Китайцы жили в этой морали (по моральному кодексу строителя коммунизма) целые тысячелетия. Но они жили в системе, которая не позволяла правящей верхушке коррумпироваться.
У простого народа было множество местных культов и суеверий, активно действовали шаманы, знахари, гадатели. Вера в сверхъестественные силы была настоящая. Но государственная система, в которую входила и религиозная система, была весьма реалистична. В ней не было места мистике, разным религиозным эмоциям, приводящим к общественному накалу. В то же время в Древнем Китае религия была делом высокой государственной важности. Все в этом плане проводилось очень серьезно и обстоятельно. Поэтому и отношение к религиозным (религиозно-государственным) обрядам было не такое, как у христиан. У китайцев личностное отношение данного человека с Богом-Небом уходило на второй план, У христиан все строится именно на этом личностном отношении. У китайцев же главным в любом ритуале было глубокое понимание важности и политической значимости проводимого обряда. Как и во всем, они были прежде всего гражданами. Так их воспитывала в продолжение многих веков созданная система.
Следует сказать несколько слов о древнекитайской философии. Основным стержнем этой философии было деление всего сущего на два противоположных начала — мужское (инь) и женское (янь). Мужское начало считалось положительным. Оно связывалось с Солнцем, со всем светлым, ярким и сильным. Женское же начало связывали с Луной, со всем темным, мрачным и слабым. Но оба начала, по этой философии, не только были тесно взаимосвязаны, но и гармонично взаимодействовали. Все сущее явилось результатом этого взаимодействия. Эта концепция Инь-Янь возникла примерно в IV веке до Р.Х. (не ранее). Позднее она была дополнена концепцией Усин. Эта концепция основана на представлении о взаимодействии и взаимопроникновении пяти основных первоэлементов, первосубстанций. Это огонь, вода, земля, металл, дерево. Историки философии обращают внимание на то, что в учении Зороастры (Древний Иран) также содержалась идея о двух противоположных началах мира — свете и тьме. Одновременно существовало представление об основных чистых стихиях и первосубстанциях, которыми считались огонь, вода, земля, металл, растения, скот. Проблема скота в Китае не была актуальной, и вполне естественно, что этот элемент отпал сам собой. Таким образом, связь одной философии с другой очевидна. Первичной из этих философий является зороастризм.
Но философская мысль Китая не стояла на месте. Она развивалась дальше и разрабатывала мистические, метафизические и другие концепции.
КонфуцианствоВеликие идеи выдающихся людей никогда не появляются на пустом месте. Наоборот, когда все проанализируешь, то оказывается, что они почти были готовы еще до того, как появился сам автор. В том то и фокус, что великий человек послан для того, чтобы в переломный, ответственный момент истории настроить, усилить, сфокусировать уже работающий механизм. Иногда кажется: как просто то, что они сделали. Теория относительности почти была готова до А. Эйнштейна. Но это "почти", которое, как сейчас кажется, лежало на поверхности, никто не мог уловить, оно никому не приходило в голову. Дело в том, что идеи не вырабатываются у нас в мозгу, а приходят в голову. Они носятся в воздухе, а мы их ловим своим интеллектом, как радиоприемником. Но этот радиоприемник должен быть очень добротным, очень качественным. Это значит, что человек должен быть высокоинтеллектуальным, высокоморальным и т. п.
Конфуций родился в свое время и сделал свое дело, дело, идеи которого пришли ему в голову. Кун-цзы родился в 551 году до Р.Х. и прожил 70 лет. Это была эпоха перехода китайского общества от патриархально-родовых норм к централизованной власти правителей отдельных царств, которые в своем правлении уже опирались не на родовую структуру, а на аппарат из незнатного служивого чиновничества. Чтобы попасть в этот аппарат, надо было иметь не знатное происхождение, как раньше, а нечто иное, что более надежно обеспечило бы успех порученного дела. Переход от одной структуры управления обществом к другой проходил не в одночасье. Борьба шла жестокая и беспощадная. Новое, ломая старину, являлось со звериным лицом и клыками. На поверхность выплыли продажность, алчность, беззаконие, самоуправство и предательство. Многие это крушение восприняли как конец света. Они снова и снова противопоставляли то, что творилось на их глазах, тому идеализированному прошлому, когда мудрый и добрый правитель по воле Неба руководил страной и все было спокойно. Эти идеи противопоставления настоящего прошлому и усилил Конфуций. На основании этого противопоставления Конфуций создал свой идеал совершенного человека (цзюнь-цзы), модель, на которую должны были ориентироваться граждане. Этот примерный гражданин должен был обладать, по мнению Конфуция, двумя важнейшими достоинствами: гуманностью и чувством долга. Мы представляем себе гуманность весьма определенно: человечность, милосердие и готовность к взаимопомощи. Конфуций этот термин (по-китайски "жэнь") трактовал очень широко: гуманность включала в себя и скромность, и справедливость, и сдержанность, и достоинство, и бескорыстие, и любовь к людям, и многое другое в том же духе. В духе той совокупности совершенств, которыми располагали только древние. Что же касается чувства долга, то тут не было строгой регламентации. Оно было также очень емким, но за его содержание отвечал сам человек. Чувство долга рассматривалось как моральное обязательство, налагаемое на себя самим человеком, а не кем-то иным. Считалось, что идеальный гражданин (благородный цзюнь-цзы) руководствуется при этом знанием и высшими принципами, но ни в коем случае не расчетом. Сам Конфуций учил так: "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде". Чувство долга включало в себя и стремление к знаниям, и обязанность учиться и постигать мудрость древних. Наряду с этими основными качествами достойного, образованного гражданина — гуманностью и чувством долга — Конфуций разработал и другие качества. Среди них: верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли). Существует сборник изречений Конфуция — Луньюй. В нем достойный гражданин (цзюнь-цзы) описан как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах, осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Он должен в сомнении справляться, обдумывать поступки в гневе, заботиться о честности в выгодном предприятии. При этом он должен избегать вожделений в юности, ссор — в зрелости и скряжничества — в старости. Таким образом, достойный гражданин должен посвящать себя служению высоким идеалам, служению людям, поиску истины. Конфуций считал, что такой человек, познав истину утром, "может спокойно умереть вечером".
