Светлана Чойжинимаева - Тибетские рецепты здоровья и долголетия
Мирские законы – основа всех достоинств.
Надо накрепко выучить их, следовать их букве и содержанию.
Отказывайся от плохих дел, как бы ни подстрекали, совершай хорошие, как бы ни препятствовали.
Сначала обдумай – это в будущем обеспечит успех.
Не все услышанное принимай за истину, а проверь как следует.
Все, что услышишь, произнеси про себя и сделай краткий вывод.
…От любящих и верных не таись, разговаривай открыто.
Будь нетороплив, но тверд, мирно и быстро вступай в общение.
Врагам спуску не давай, но усмиряй их благородными способами.
Храни дружбу, привязанности, не забывай о благодеянии.
Уважай учителя, отца, дядю, вообще всех стариков.
Живи умом и сердцем в согласии с земляками, родственниками, друзьями.
Землю обрабатывай аккуратно, сроки соблюдай строго.
Неправоту свою и поражение признавай, а если сам победишь – будь сдержанным.
Если мудр – не зазнавайся, а если богат – знай меру.
Низких не попирай, высоким не завидуй.
Дружбы и вражды с негодяями избегай.
На чужое не зарься. Остерегайся ошибок и грехов.
Чтобы потом не раскаиваться, дурным людям власть не давай.
Силы душевные не трать, но нравом будь широк.
Большинство своих дел старайся исполнить в течение месяца.
Так и в одиночку под чужую власть не попадешь, и, даже если ты раб, станешь начальником многих.
Буддийское учение многогранно. Так, европейцы нередко считают, что буддизм – это философия. И действительно, ясность и свободомыслие являются важной предпосылкой буддийского пути, а успешное развитие лишь совершенствует их. Некоторые утверждают, что буддизм – это психология, поскольку учение помогает улучшить повседневную жизнь. Далай-лама часто говорит: «Если вы не можете помогать другим, хотя бы не вредите им. Для этого необязательно становиться монахом. Будучи мирянином, можно также эффективно работать на общее благо». Буддизм распространяет свою «психологию» на много жизней. Он учит, что события и ощущения, причины которых нельзя понять в рамках только одной жизни, могут быть результатами поступков прошлых жизней. Соответственно, сегодня своими мыслями, словами и делами мы определяем будущее, в котором переродимся. Этот выходящий за пределы одной жизни принцип причины и следствия, который в буддизме называется кармой, объясняет, почему существа находятся в столь разных ситуациях на внутреннем и внешнем уровнях. Исходя из того, что каждый переживает собственную карму, то есть результат своих прошлых действий, слов и мыслей, работа начинается с высокого уровня самостоятельности и ответственности за себя.
Будда учит, что причиной страданий является не зло, а недомыслие. Поэтому главное – удалить неведение, чтобы поступки существ вели к непреходящему счастью, которого все так или иначе постоянно ищут.
В «Чжуд-ши», в главе о поддерживающем здоровье образе жизни, вводится понятие дхармы. В буддизме термин имеет несколько значений, в частности «универсальный закон бытия, открытый Буддой, буддийское учение».
А теперь о том, как жить по возвышенным законам.
Все твари живые стремятся к блаженству, но без дхармы все начинания становятся причиной страдания, поэтому усердствуй в дхарме[1].
Опору нужно искать в буддийском учении, у лам – «друзей добродетели», а грех – отбросить подальше.
Убийство, воровство, разврат, ложь, болтливость, грубость и сплетни, жадность, вредность и еретические взгляды – от этих десяти грехов тело, язык и душу отврати.
Страдающим, больным и бедным помогай, чем можешь.
Ко всем, начиная от червей, относись как к себе.
Улыбайся честно и искренне, говори прямо.
Даже врагам, замышляющим злое, старайся быть полезным.
Милосердие, укрощение тела, языка и души, бескорыстная милостыня, забота о чужих делах как о своих – вот предел возвышенного поведения. В этих заповедях заключена мудрость веков, способная исцелять и поддерживать. Прислушайтесь к ней.
Шесть сезонов года
Трактат «Чжуд-ши» делит год на шесть сезонов, состоящих из двух месяцев: начало и конец зимы, весна, сезон роста растений, лето и осень. У каждого из них есть своя специфика. С учетом всех особенностей функционирования организма в зависимости от времени года тибетские врачи рекомендуют определенный образ жизни и питания.
В частности, они считают, что зимой надо есть много, летом – мало, а весной и осенью – умеренно.
Зимой стоит употреблять больше продуктов со сладким, кислым и соленым вкусами. В это время от холода закрываются поры, прибывает сила огня, возбуждается Ветер (нервная система), и если есть мало, то силы тела убудут. Учитывается и то, что ночи становятся длинными, можно до утра проголодаться, а это сказывается на силе тела. В начале и конце зимы надо натираться кунжутным маслом, есть мясо, супы, «маслянистое», жирное, носить теплую одежду и обувь, использовать грелку, греться у огня и на солнце.
Зимой в груди собирается слизь, которая приходит в движение весной, когда от тепла солнечных лучей внутреннее тепло ослабевает. Образ жизни зимой нужно вести «жесткий», подвижный. Следует принуждать себя к усилиям, обтираться, чтобы удалить слизь. Соблюдать эти правила особенно рекомендуется людям конституции Слизь. Им полезны также мед, кипяток, отвар имбиря.
Весной рекомендуются продукты с острым, вяжущим, горьким вкусами. Весной и осенью рекомендуется проводить очищение кишечника и желудка.
В период роста растений солнце очень жаркое, оно похищает силы. Надо есть сладкое, маслянистое, «прохладное», соленое, жгучее, кислое. Тяжелый труд на солнце противопоказан. Хорошо обмываться прохладной водой, пить разбавленное вино, носить тонкую одежду, сидеть в прохладном доме, вдыхая аромат, или в тени деревьев под ветерком.
Летом лучше обходиться малым количеством пищи. В летнее время, особенно в конце сезона, лучи солнца могут привести к накоплению в организме желчи, которая придет в движение осенью. Чтобы предотвратить это, следует отдать предпочтение пище со сладким, горьким, вяжущим вкусами. В качестве лечебной процедуры показаны клизмы. Кроме того, в «Чжуд-ши» сказано: «Носи одежду, пропитанную запахом камфары, сандала, ветиверии, а в доме разбрызгивай воду (с благовониями)». Этих же советов хорошо придерживаться и осенью.
Таким образом, в питании по сезонам года необходимо придерживаться следующих правил. Зимой и поздним летом лучше питаться продуктами с теплыми свойствами; весной – более грубыми; осенью, летом и в период роста растений – прохладными, то есть обладающими холодными свойствами.
Глава 4. Питание – польза и вред для здоровья
Продукты питания для тибетского врача являются лекарствами, способными оберегать человека от болезней и разрушительных отрицательных эмоций. «При разумном использовании еда и питье поддерживают жизнь, а при избытке, недостатке и неправильном использовании порождают болезни и могут жизнь погубить. Поэтому надо быть сведущим в еде и питье», – утверждает тибетская медицина.
Основной источник энергии человека – пища. В самом деле, наши эмоции, настроение, ум, храбрость, успехи в огромной степени зависят от питания. Мы строим свое тело из того, что едим. Пища формирует новые клетки всех органов, от которых зависят жизненные процессы и гармония.
Ма-жу (несварение пищи) в тибетской медицине считается корнем всех болезней.
Состояние ма-жу характеризуется общим ухудшением функций органов и систем, угасанием «огненной теплоты» желудка, то есть его переваривающей способности. Чаще всего несварение возникает у людей с преобладающей дошей Слизь. Пристрастие к пресной, тяжелой, трудно перевариваемой пище, отсутствие меры, употребление несовместимых продуктов, сырого молока, сырых овощей и фруктов, несвежих продуктов, плохо проваренной пищи – одни из причин несварения. Особенно опасны жидкие и маслянистые продукты. К жидким относятся вино, молоко и кисломолочные продукты; к маслянистым – растительные и сливочное масла, жир, сало, костный мозг.
Ма-жу приводит к расстройству работы всего организма, к нарушению обменных процессов. Это состояние способствует накоплению шлаков и токсинов. Частицы непереваренной пищи оседают в органах и тканях, в глубоких слоях кожи, постепенно покрываются налетом слизи, твердеют и увеличиваются, начиная подобно пылесосу всасывать в себя все новые и новые токсины и яды. Из-за неправильного питания в течение длительного времени (до нескольких лет) эти сгустки постепенно преобразуются в опухоли – скраны (доброкачественные) и брасы (злокачественные). Последние быстро врастают в соседние органы и ткани и разрушают их.
Наша пища может и должна быть лекарством, правильное питание – один из главных залогов хорошего здоровья.
